Tunggu Teduh Dulu - Semangat Islamik dalam sastera

Oleh ZUNAIDAH ZAINON

SELEPAS hujan teduh, pelangi akan bersinar untuk kamu, Salsabila.'' Seorang lagi akan lebih mengusik,''Tetapi setelah hujan teduh, pelangi akan muncul lalu mesti ada matahari, dan akulah matahari untuk kamu.''

Sebahagian pengucapan dialog di atas menggambarkan maksud Tunggu Teduh Dulu; tersirat cita-cita dan harapan masa lalu serta hasrat untuk menikmati keindahan dan pengisian matlamat hidup yang lebih murni.

Tunggu Teduh Dulu merupakan karya Mohd. Faizal Musa atau dikenali sebagai Faisal Tehrani yang pernah disiarkan menerusi Ruangan Agama, Utusan Malaysia (UM) pada Mac hingga Disember 2003.

Novel bersiri ini mengisahkan Salsabila Fahim, seorang anak yatim dan usahawan wanita yang mengusahakan sebuah ladang betik seluas lima hektar.

Dia berhadapan dengan konflik percintaan tiga segi bersama teman sejak kecil antara Kamilê Zahidi dan Lam Ping Hai atau nama Islamnya, Saifullah.

Akhirnya, atas kuasa qada dan qadar Allah s.w.t., Salsabila mengambil keputusan mengahwini Sazly Zainuddin, seorang bekas pekerja ladangnya dalam satu pertemuan di Mekah, sewaktu mengerjakan umrah bersama ibu tirinya.

``Novel ini memberi satu dimensi baru kepada lambakan novel berunsur cinta yang terdapat di pasaran pada hari ini. Kekuatan cinta bukan sahaja diterjemahkan antara manusia, malah cinta kepada Allah s.w.t.,'' ulas Pegawai Perancang Bahasa, Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), Hanafi Ibrahim.

Novel Tunggu Teduh Dulu yang diterbitkan pada Februari 2004, dikupas pada Diskusi Penulis Angkatan 90-an di Fakulti Bahasa Moden dan Komunikasi, Universiti Putra Malaysia (UPM), 23 Julai lalu.

Selain novel tersebut, turut dibincangkan ialah Noktah di Hujung Rindu karya Hafizah Iszahanid dan Atas Nama Kasih oleh Salina Ibrahim.

Ahli panel yang turut terlibat ialah Imlan Adabi dan guru di Sekolah Menengah Agama Persekutuan Kajang, Dr. Ros Zakaria. Sementara forum dipengerusikan Pensyarah Sastera, Dr. Arba'ie Sujud.

Menurut Hanafi, kelebihan novel tersebut terletak pada kekuatan watak Salsabila, iaitu seorang graduan dari Amerika Syarikat yang sanggup mengusahakan ladang betik dan meninggalkan kerjaya yang lebih baik.

Watak ini juga menggambarkan dia adalah Muslimah sejati, berdasarkan kepada sikapnya yang sentiasa percaya kepada ketentuan Allah s.w.t. walau berada dalam persimpangan memilih bakal suami.

Selain Salsabila, Faisal turut menonjolkan watak Teh Sofia iaitu sahabat karibnya yang sama-sama menuntut di luar negara. Pada masa yang sama, tanpa disedari Teh Sofia turut mencintai Kamil.

``Faisal menonjolkan watak wanita yang tabah dan kuat dalam mendepani pelbagai cabaran dalam hidup mereka. Ini adalah gambaran baru bagi dunia penulisan kreatif era baru,'' jelas beliau lagi.

Dalam kekalutan konflik percintaan, Salsabila turut berusaha menjernihkan hubungan kekeluargaan antara dia dengan ibu tiri dan adik berlainan ibu.

Hanafi menambah, Salsabila dan Teh Sofia memiliki kualiti wanita yang proaktif iaitu mengambil langkah pencegahan awal untuk menghindari masalah yang lebih rumit terhadap industri perladangan.

Beliau juga berpendapat, idea penulis yang menyuntikkan semangat Islamik dalam karya sastera, banyak memberi manfaat kepada pembaca yang terdiri daripada pelbagai khalayak.

Sementara itu, Faisal Tehrani yang ditemui menyatakan, latar novel Tunggu Teduh Dulu diilhamkan dari sebuah ladang betik di Rawang.

Bagaimanapun, pada ketika itu, beliau tidak menemui garapan cerita yang boleh diolah dan disesuaikan dengan latar tersebut.

``Secara kebetulan, apabila saya menerima tawaran untuk mengisi slot ruangan Novel Bersiri, saya cuba adunkan ia melalui pembinaan plot-plot cerita,'' kata Faisal yang turut memenangi hadiah utama Kategori Novel Remaja Hadiah Sastera Kumpulan Utusan-ExxonMobil (HSKU 2004).

Buat julung kalinya apabila Utusan Malaysia menyiarkan karya beliau, ia memberikan impak positif kepada pembaca kerana penerapan nilai sastera dan Islam yang hebat.

Selain Faisal Tehrani, Ruangan Agama UM turut memberi peluang kepada penulis terkenal tanah air, Aminah Mokhtar dan yang terbaru, penulis muda, Zaid Akhtar.

Sumber: Utusan Online (28 Julai 2005)

Ketenangan Hati...

Ketenangan hati ialah satu perkara yang sangat
penting. Tidak mungkin ada seorang manusia
walau apa pun latar belakang agama, budaya dan
pemikiran yang tidak bersetuju bahawa
ketenangan hati dan ketenteraman jiwa ialah satu
perkara paling penting bagi seseorang manusia.
Mungkin mereka berbeza dari segi cara untuk
mencapai ketenangan hati, ketenteraman jiwa dan
keheningan rohani, tetapi mereka tetap bersetuju
bahawa perkara ini adalah satu perkara yang maha
kritikal bagi setiap insan.

Keutuhan atau kemantapan emosi berkait rapat
dengan keheningan spiritual dan kemantapan
minda. Seseorang yang pemikirannya meyakini
bahawa dirinya adalah berasal daripada suatu
ketidaksengajaan biologi berevolusi daripada
monyet kepada manusia,

tentunya tidak sama dalam menghadapi kejadian
hidup ini dengan seorang yang berkeyakinan
bahawa insan adalah ciptaan Tuhan yang paling
baik, dan di sana Tuhan tetap berperanan di dalam
setiap gerak hukum apa yang berlaku di bumi
mahupun di langit. Dan Tuhan bukan sahaja
berurusan dengan manusia, tetapi setiap atom dan
molekul yang ada di atas muka bumi ini, antara
langit dan bumi ini serta apa yang ada di atas
langit yang tujuh ini; semuanya adalah milik
mutlak Tuhan Yang Maha Esa dan berfungsi
berdasarkan ketetapan ilmu-Nya dan izin-Nya.

Dan seorang yang menjalani hidup dengan hanya
melihat bahawa Tuhan ialah Tuhan dan aku ialah
aku; sama sekali tidak sama dengan seseorang
yang hidup di atas muka bumi ini dengan
mengenal Tuhan ialah satu-satunya Tuhan, dan
aku ialah hamba ciptaan-Nya; menyelami hakikat
rasa hina seorang hamba dijalin dengan rasa mulia
menjadi hamba kepada Tuhan Yang Maha Esa lagi
Maha Agung. Seseorang yang menyedari bahawa
sentiasa ada di sana satu Kudrat Yang Maha
Pengasih lagi Maha Penyayang serta Yang
Sentiasa Berkata, Wahai hamba-Ku, mintalah
kepada-Ku, akan Ku penuhi segala permintaan
kamu! tentulah tidak sama dengan seseorang
yang hanya melihat hidup ini hanyalah antara aku
dan kemampuanku!

Seorang anak kecil akan merasa selamat dan
tenang apabila berada di sisi ibu dan bapanya.
Bukan sekali kita melihat senario seorang kanak-
kanak yang menangis kerana terpisah daripada ibu
dan bapanya semasa membeli belah di pasaraya.
Kenapa? Adakah kerana fizikalnya tercedera?
Tentu tidak, tetapi `ketenteraman' dan `ketenangan
hatinyalah' yang tercedera. Dan kita dapat lihat
bagaimana seorang anak kecil yang menangis
kerana lututnya berdarah lantaran jatuh; berhenti
menangis hanya kerana si ibu berkata, ``Dah,
jangan menangis sikit je tu! Nanti ibu sapukan
ubat!'' Adakah dengan berkata demikian, sakit luka
yang dirasainya sudah hilang? Tidak! Sakit luka di
lututnya masih terasa, tetapi tangisannya terhenti
kerana rasa `sakit' pada jiwa dan emosinya telah
pun diubati dan telah hilang diganti dengan rasa
tenteram, kerana anak itu yakin, ibunya
memahami `penderitaannya' dan ibunya `mampu'
mengubati luka di lututnya dengan ubat yang akan
disapu nanti. Ini menunjukkan, ketenteraman hati
dan ketenangan hidup adalah satu kuasa maha
ajaib yang sangat diperlukan dalam hidup seorang
manusia. Dan adalah satu hukum serta prinsip
alam, seseorang itu akan merasa aman dan
tenang apabila mengetahui dan merasa bahawa di
sana adanya satu `kuasa' yang mampu mengatasi
segala kebimbangan dan rasa terancam yang ada.

Seorang yang genius sekalipun, tanpa
kemantapan dan kecemerlangan emosi pasti tidak
dapat menggunakan kegeniusan dan ketinggian IQ-
nya dengan betul jika jiwanya sentiasa bercelaru
dan dan tidak mantap. Kecemerlangan dan
kemantapan jiwa inilah yang disebut sebagai EQ.
Tetapi seseorang yang mantap EQ-nya, walaupun
dia hanya seorang yang buta huruf dan bekerja di
sawah bendang, tetapi dengan ketenangan jiwa
yang dimilikinya, ia dapat menghadapi hidup dan
segala masalah hidup ini dengan penuh
ketenangan dan ketertiban. Malahan, seringkali
terlontar daripada patah bicaranya, perkataan-
perkataan yang bersifat `teraputik' yang mampu
menyegarkan kerengsaan jiwa dan kegersangan
emosi.

Kekuatan rohaniah (SQ) akan menjadi penjana EQ
yang kental, dan EQ yang ada akan
menyempurnakan IQ seseorang walau pada tahap
manapun IQ-nya berada. Bukan semua orang
dapat menjadi pandai tetapi semua orang boleh
menjadi bijaksana. Allah, Tuhan yang telah
menciptakan manusia malah seluruh alam ini telah
menyatakan sebagai satu prinsip, Bukankah
dengan berzikir kepada Allah itu, hati akan
menjadi tenang? (Ar-Ra'd: 2. Berzikir di sini
membawa maksud yang luas, iaitu kita dapat
menyebut dan mengingat Allah, merasakan
kehadiran-Nya dan merasa keagungan-Nya di
dalam setiap masa dan keadaan. Mana mungkin
seseorang yang melihat Tuhan itu - dengan segala
kebesaran dan kekuasaan-Nya - berada begitu
hampir dengan dirinya, masih boleh merasa tidak
tenteram dan aman?

Mereka yang benar-benar membina kekuatan dan
`nur' kerohanian yang jernih, pasti akan mampu
merasa ketenangan hidup dan kekentalan serta
keharmonian emosi. Tuhan berfirman, Dialah yang
menurunkan `sakinah' ke dalam hati orang-orang
yang beriman! (Al-Fath: 4). Erti `sakinah' ialah
ketenangan yang tetap.

Jika demikian, sudah tentu di dalam apa yang
diperintah-Nya itu, ada alat-alat untuk
membolehkan kita membawa dan membina
ketenangan hati ini, seperti amalan zikrullah, solat,
tafakkur, amalan doa, wuduk dan lain-lain lagi.
Semoga hati kita tidak `buta' daripada melihat dan
merasai kebesaran Allah, Tuhan seru sekalian
alam ini. Sesungguhnya Dia-lah Allah, Zat Tunggal
Maha Pencipta!

The Patience of Noble People And The Patience of Ignoble People

By Ibn Qayyim al-Jawziyyah.

Every person has to exercise patience in order to face difficulties, whether he does so willingly or unwillingly. The noble person exercises patience willingly, because he realizes the benefits of patience, and he knows that he will be rewarded for his patience and will be criticized if he panics. He is aware that if he does not have patience, panicking and impatience will not help him to regain missed opportunities, and will not take away things he dislikes. Whatever is decreed and is qada’ wa qadr cannot be prevented from happening, and whatever is decreed not to happen cannot be made to happen. So an attitude of impatience and panic actually causes harm.

A wise man said: “A man with wisdom as soon as adversity appears does that which a foolish man does after a month (i.e. he resorts to patience).”

The ignoble man exercises patience o­nly when he realizes he has no choice. After wasting a lot of time and energy and panicking and struggling, he realizes that his impatience will not help him. Then he exercises patience in the same way that a person who has been tied up to be whipped exercises patience.

The noble person practices patience in obeying Allâh, whilst the ignoble person exercises patience in obeying the Shaytân. So ignoble people have the greatest patience in following their own whims and desires, and have the least patience in spending in the way of Shaytân and no patience when it comes to spending even a few pennies in the way of Allâh. They will endure many difficulties in order to follow their own whims and desires, but cannot bear even the least difficulties in order to please their Lord. They will endure slander for the sake of committing wrong actions, but cannot exercise patience in putting up with slander for the sake of Allâh. Such people will avoid enjoining the good and forbidding the evil for fear of what people will say about them for doing so, but they will expose their honour to slander and bear it most patiently for the sake of following their own whims and desires. Similarly, they are not prepared to practise patience in devoting themselves to Allâh, but when it comes to devoting themselves to Shaytân and their own whims and desires, they will exercise remarkable patience. Such people will never be noble in the sight of Allâh, and o­n the Day of Resurrection they will not be raised with the people of nobility and decency.

Ways of strengthening patience

As patience is fard (obligatory), Allâh has provided us with ways and means of obtaining and strengthening the quality of patience, for He has never instructed us to do something without providing us with help and support to do it, and ways and means of achieving it. He has never created a disease without creating a cure for it, and He has guaranteed cure when medicine is used. Even so, patience is difficult, but it is not impossible to attain. Patience consists of two elements: knowledge and action, and from these two elements are derived the remedies for all spiritual and physical troubles. Knowledge and action, combined, are always essential.

Knowledge

The element of knowledge is necessary in order to realize the benefits of following the commands of Allâh and the sense of happiness and fulfillment that o­ne may attain by following them; and to understand what it is in the forbidden things that causes harm, imperfection and evil. When a person realizes that, and adds strong willpower, the desire for spiritual achievement and the wish to live as a complete human being (as opposed to as animal-like existence), then it will become easy for him to attain the quality of patience. The bitterness of patience will become sweet and the pain of patience will become joy.

Action

As we has already seen, patience is a constant battle between the motives of reason and religion o­n the o­ne had, and the motive of whims and desires o­n the other. If a person wants reason and religion to overcome whims and desires, then he has to strengthen the former and weaken the latter, just like promoting good health and reducing the risk of illness.

For example, a person who has a strong desire to commit adultery can take steps to combat it. He may have such a strong sexual urge that he cannot stop committing adultery; or he may not commit the act itself, but us unable to stop looking at women; or he may be able to stop looking at women but he cannot stop thinking of sex, to the extent that all his thoughts are devoted to this subject, and he never gives any thought to things which could benefit him in this life and in the hereafter. If he is really serious about finding a cure for this disease, then he has to follow these steps:

1. He can find out what types of food increase sexual desire, then he can reduce his intake of them, or avoid them altogether. If this does not work, then he can fast, as fasting reduces sexual desire, especially if the food eaten when he breaks his fast is moderate.

2. He should lower his gaze and avoid looking at women, as looking at women may provoke sexual desire. The Prophet (SAAS) warned us, “Looking (at women) is o­ne of the arrows of the Shaytân.” Shaytân aims his arrows from reaching its target unless o­ne lowers o­ne’s gaze. But if a person keeps looking, he is exposing his heart to these arrows, any o­ne of which may be fatal.

3. He should enjoy permissible sex (i.e. within marriage), because any desire that Allâh created in us has a permissible outlet. This is the best cure, as the Prophet (Sallallahu alaihi wa salaam) has indicated.

4. He should think of the harm and damage that may befall him in this world as a consequence of his fulfilling his sexual desire in a prohibited way. Even if there were no Paradise or Hell, the harm that could be caused in this world by such an action should be enough to stop him from doing it. The damage caused by such actions is so great that it can barely be quantified, but sexual desire makes some people blind.

5. He should think of the ugliness of the person who is tempting him to commit adultery with her, especially if she is known to have other partners. He should feel too proud to drink from the same place as dogs and wolves!

Strengthening the motive of reason and religion

In the battle between reason/religion and whims/desires, we have the following “weapons” at our disposal:

1. We should remember the glory and greatness of Allâh, and feel that He is too great to be sinned against as He is all-seeing and all-hearing. Whoever thinks of the greatness of Allâh will never be at ease in committing wrong actions.

2. If we claim to love Allâh, then we should not disobey Him, because of that love. A person should be obedient to the o­ne he claims to love. Those who refrain from committing wrong action out of their love for Allâh are of the highest status in His sight, as are those who worship Him out of love for Him. There is great difference between the o­ne who obeys Allâh and abstains from wrong action out of love, and the o­ne who does so out of fear of punishment.

3. We should think of the blessings and favours of Allâh, as a decent and noble person would never act against the o­ne who has been treating him kindly. o­nly base and ignoble people do such a thing. If we think of the blessings and favours of Allâh, we will realize that we should not respond by doing against His commands and committing wrong action.

4. We should think of the wrath and punishment of Allâh, as He will be angry with the person who persists in committing wrong action. Nothing can stand in the way of the consequences of His anger, least of all this weak slave of His.

5. We should think of what the person who commits wrong action has to lose, in this world and the next. It should be sufficient to think of the loss of îmân (faith), of which the smallest amount is worth much more than everything in this world. How can anyone be willing to lose his îmân in return for some brief moment of pleasure the consequences of which might last forever? In a sahîh hadîth, the Prophet (Sallallahu alaihi wa salaam) said:

“No adulterer is a believer at the time of when he is committing adultery.”

Commenting o­n this hadîth, o­ne of the Sahâbah said: “His îmân will be dragged out of him until it goes over his head like a cloud. If he repents, then his îmân will return to him.”

6.We should relish the idea of defeating the Shaytân and being victorious over him, because of overcoming him, and our whims and desires, is a thing of joy and carries a great reward. It is like taking medicine and being rewarded with restoration to good health.

7.We should bear in mind the reward and compensation which Allâh has promised to those who control their whims and desires, and abstain from that which is harâm.

8.We should think of the special companionship of Allâh, as He has told us:

“Allâh is with those who patiently persevere” (al-Baqarah 2:153)

“For Allâh is with those who restrain themselves and those who do good” (an-Nahl 16:128)

“For verily Allâh is with those who do right.” (al-‘Ankabût 29:69)

9.We should be ever mindful of death, which could come upon us at any time, suddenly and without warning.

10.We should stop thinking of falsehood and bad ideas. Even if bad thoughts cross our minds, we should not let them stay, otherwise they may become hopes and wishes which we may act upon, and harm ourselves and others in the process.

11.We should gradually strengthen our religious motive in fighting whims and desires. o­nce we have tasted the joy of defeating those whims and desires, then our determination and willpower will grow stronger.

12.We should direct our thoughts towards contemplation of the signs of Allâh which He has encouraged us to think about, whether they are in the Qur’ân or in the universe around us. If such thoughts are constantly in our hearts and minds, this will help us to shun the whisperings of the Shaytân. There is no greater loser than the o­ne who, instead of thinking of Allâh, His Book, His Prophet and his Sahâbah, dwells o­n Shaytân and the ideas of Shaytân.

13.We should remember how short is our stay o­n this earth. No-one would want to feel that all he has achieved in this life is the worst kind of deeds, except a person who has no spiritual ambition, whose heart is dead and who is careless. Such a person will ultimately regret his deeds when he realizes that, far from benefiting him, they will lead to punishment. Even the person who has many good deeds to his credit will feel that sense of regret when he realizes that he could have done even more.

14.We should know that Allâh has created us to live an eternal life with no death, a life of pride and ease with no humiliation, a life of security with no fear, a life of richness with no poverty, a life of joy with no pain, a life of perfection with no flaws. Allâh is testing us in this world with a life that will end with death, a life of pride which is accompanied by humiliation and degradation, a life that is tainted by fear, where joy and ease are mixed with sorrow and pain. So many people are mistakenly seeking an easy life of power and pleasure in this world, but most of them never manage to achieve it, and those who do, enjoy it o­nly for a brief time before it vanishes. The Prophets called people to an eternal life of plenty, and whoever answers their call will have the best life in this world, better than the life of kings and their followers, for zuhd in this life is true richness. This is something which the Shaytân greatly envies the believers.

Merely knowing the facts that we have outlined above is not enough. We have to strive and do our utmost to achieve our aim and attain perfection. The best way to do so is to put a stop to the habits that are controlling our lives, as these are the main obstacles which prevent us from succeeding. We should avoid places of fitnah and temptation, as the Prophet (Sallallahu alaihi wa salaam) told us,

“Whoever hears of the Dajjâl should keep away from him.”

The best way to protect ourselves from wrong is to keep away from anything that could lead to it. o­ne of the favourite tricks of the Shaytân, which deceives everyone except those who are clever enough to see it, is to show a person some goodness in a wrong thing, and call him to go towards what is good; when the person gets close to it, he falls into the trap.

Patience and Gratitude.
By Ibn Qayyim al-Jawziyyah.
An abridgement of his original work entitled, “Uddat as-Sâbireen wa Dhâkirat

source: www.calgaryislam.com

The Islamic Personality - Truthfulness

by Ayub A. Hamid
______________________________________________

Speaking the Truth

Truthfulness is very closely related to trustworthiness and can perhaps be regarded as its twin quality. Like trustworthiness, it was also the second distinguishing feature of our Prophet, Sall Allaahu `alayhi wa sallam as he was called As-Saadiq (the truthful) for his immaculate truthfulness. Similar to trustworthiness, it is intertwined with Islamic faith (Eemaan). It is inconceivable that a believer (Muslim) will not be truthful, or that a liar can be a believer.

In terms of graveness and abomination, the Holy Qur-aan equates telling lies to worshiping idols. In Soorah Hajj, it says:


“Keep away from the filth of the idols and keep away from telling lies, dedicating yourselves purely and uprightly to Allaah, without equating anyone with him.” (Al-Hajj 22:30-31)

One day Allaah’s Messenger Sall Allaahu `alayhi wa sallam stood up immediately after praying Salaatul-Fajr (the Morning prayer) and repeated three times, “False witness has been equated to idolatry”. The he recited the verse of the Qur-aan quoted above. (Reported from Khuraim Ibn Faatik in Sunani Aboo Dawood and Sunani Ibni Maajah)

Also, consider this:

The Messenger of Allaah was asked if a believer could be a coward or a miser. He indicated that it was possible. But when he was asked if a believer could be a liar. He replied, “No!” (Reported from Safwaan Ibn Sulaim by Maalik and Baihaqi)

Let us just remind ourselves of the following two Ahadeeth quoted last week while talking about trustworthiness:

“There are four traits which whoever possesses is a pure hypocrite; and whoever has any one of them, has a trait of hypocrisy until he gets rid of it: When entrusted, he embezzles (cheats); when speaks, he lies; when promises, he reneges (breaks them); and, when quarrels, he abuses (uses foul language).” (Abdullaah Ibn Umar in Bukhaaree and Muslim)

“A believer (Muslim) might have, being subject to the frailty of human nature, other bad traits but not dishonesty or lying.” (Reported by Ahmad and Baihiqi from Aboo Umaamah.)

Hence, the Messenger of Allaah, Sall Allaahu `alayhi wa sallam admonished:

“You must adopt truthfulness because it leads to piety which leads to Jannah (paradise). When a person keeps telling the truth and adopts a life of truthfulness, he is written as a Siddique (the most truthful and dedicated to truth) in the records of Allaah . And you must stay away from lying because it leads to wickedness which leads to the Fire. When a person keeps lying and indulges in lies, he is included in the list of liars with Allaah SWT.” (Reported from ‘Abdullaah Ibn Mas’ood in Bukhaari and Muslim)

One day the Messenger of Allaah asked the companions three times, “Should I tell you what are the gravest sins?” Then he said, “Ascribing partners to Allaah Subhaanahu wa Ta`aala, disobeying the parents, bearing false witness and telling lies.” He sat up from his reclining position and kept repeating this sentence in a very serious emotional and stressful manner so much that he appeared to be overburdened by the terrible nature of these crimes.

“The gravest dishonesty is that you lie to your (Muslim) brother about something while he believes that you are telling the truth.” (Reported from Sufyaan Ibn Aseed Al-Hadhramiy in Aboo Dawood)

On the positive side, let us also re-read three Ahaadeeth from last week that give good news to the truthful people:

“If loving Allaah and His Messenger or being loved by Allaah and His Messenger pleases a person, then he must tell the truth whenever he speaks, give back the trust when entrusted, and behave superbly to his neighbours.” (Reported by Baihiqi in Shu’abul-eeman from Abdur-Rahmaan Ibn Abee Quraad)

“You guarantee me consistent practice of six actions, I will guarantee you Jannah (Paradise): Be truthful when you speak, fulfill promises when you commit, pay up when you are entrusted, protect your private parts, lower your gaze (turn away from inappropriate sights), withhold your hands (from doing improper things).” (Reported by Baihiqi in Shu’abul-eeman from ‘Ubaadah Ibn Saamit)

“A truthful and honest businessman will be in the company of prophets, their sincerest companions and martyrs.” (Aboo Saeed in At-Tirmidzee, Ad-Daramee, and Ad-Daru-qutnee)

Not only what we say must be the truth, but also it must be what is the most appropriate, fair, reasonable, to the point and beneficial. The Holy Qur-aan commands:

“O believers! Adopt Taqwa and say only the words that are sadeed (in keeping with the faith, befitting, right to the point).” (Al-Ahzaab 33:70)

A sincere believer, in addition to being extremely careful in avoiding falsehood in serious situations or major things, also watches what he says. He avoids saying anything that is not true even in minor situations, in speaking to little children, or in jest. He even avoids passing on rumours, hearsay or anything for which he himself does not have personal knowledge of its accuracy.

The Messenger of Allaah, Sall Allaahu `alayhi wa sallam said:

“It is enough of a lie for a person to tell others what he hears.” (Reported in Muslim from Aboo Hurairah)

‘Abdullaah Ibn ‘Aamir stated that one day the Messenger of Allaah was sitting in our home and my mother called me, “Come here, I will give you something”. The Messenger asked, “What do you want to give him.” She said that she wanted to give him a date. He responded, “If you do not give him anything, it will be recorded against you as a lie.” (Aboo Dawood)

“Lying is not acceptable, whether seriously or jokingly. Not even in case when you promise to give your child something and then do not give.” (Reported in Al-Adabul Mufrad from ‘Abdullaah)

“Woe to him who tells lies to make people laugh. Woe to him. Woe to him.” (Bahz Bin Hakeem in At-Tirmidzi)

Giving a false impression is also a form of lie:

A woman asked the Messenger, “My husband has another wife. Will it be sinful if I dress and live well, making it appear as if all of that is being provided by my husband? He replied, “If one gives that impression for the things he does not give, then that
person is like someone who dresses up in lies.” (Reported in Bukhaaree and Muslim and Mishkaah from Asmaa)

Often, when offered something, people pretend as if they do not need it, while in reality they do. That also is regarded as a lie:

When we brought one of the Prophet’s wives to him as a bride, he brought out a bowl of milk, drank some and then gave it to his wife. She declined saying, “I have no appetite.” He responded, “Do not add lie to your hunger.” (Reported by Tabarani from Asmaa bint ‘Umais)

However, there are some exceptions where withholding the truth, obfuscating and, in some situations, even misrepresentation does not make the person a liar. One such situation is during war. For example, if a Muslim is caught as a prisoner of war, he must not tell the true position and facts about the Muslim army that will be beneficial to the enemy. Rather, he should say things that will misguide the enemy or discourage it in order to shorten the war, to reduce the fatalities in the war or to help Muslims win. Another such situation is when reconciling two parties. The Messenger of Allaah said,

“He is not a liar who says some good things and conveys good comments to reconcile among the people.” (Reported from Ummi Kulthoom in Bukhaari and Muslim.)

KATA-KATA NASIHAT IBNU QAYYIM

Di dalam hati manusia ada kekusutan dan tidak akan terurai kecuali menerima kehendak Allah swt.

Di dalam hati manusia ada keganasan dan tidak akan hilang kecuali berjinak dengan dengan Allah swt

Di dalam hati manusia ada kesedihan dan tidak akan hilang kecuali seronok mengenali Allah swt

Di dalam hati manusia ada kegelisahan dan tidak akan tenang damai kecuali berlindung, bertemu dan berjumpa denganNya

Di dalam hati manusia ada penyesalan dan tidak akan padam kecuali redha dengan suruhan dan laranganNya serta qadha dan qadarNya serta kesenantiasaan sabar sehingga menemuiNya

Di dalam hati manusia ada hajat dan tidak akan terbendung kecuali kecintaan kepadaNya dan bermohon kepadaNya.

Kesentiasaan berzikir kepadaNya adalah keikhlasan sebenar kepadaNya. . . . . . Andai dunia dan isinya diberikan kepada manusia masih tidak lagi dapat membendunghajat hati sihamba itu.


Doa-doa Yang Makbul

1. Orang yang terdesak.
2. Orang yang teraniaya/dizalimi.
3. Anak yang berbuat baik terhadap kedua ibubapanya.
4. Doa seorang Muslim yang tidak berbuat zalim & tidak memutuskan silaturrahim.

Tanda-tanda Doa Yang Makbul

1. Terasa sesuatu yang menakutkan.
2. Menangis tatkala berdoa.
3. Terasa menggeletar.

Cara-cara Berdoa

1. Bersungguh-sungguh semasa berdoa. Rasulullah s.a.w pernah bersabda:
"Sesungguhnya Allah amat menyukai orang yang bersungguh-sungguh semasa ia berdoa"

2. Menghadirkan diri kpd Allah dengan penuh kekhusyukkan kerana Allah tidak menerima doa dari hati yang lalai.

3. Hendaklah makanan, minuman, pakaian dan sebagainya dari harta yang halal kerana sesungguhnya Allah itu baik & menerima melainkan yang baik belaka.

4. Doa itu bukan bertujuan untuk melakukan dosa, khianat, memutuskan silaturrahim & jangan sesekali memohon SEGERA dimakbulkan doa tersebut.

5. Digalakkan memperbanyakkan menyebut Asmaul Husna, dimulai dengan bertaubat, istighfar, hamdalah serta selawat ke atas Rasulullah s.a.w & para sahabat.

6. Sebelum berdoa, bersedekahlah terlebih dahulu (al-fatihah dan sebagainya).

The Islamic Personality - Trustworthiness

Alhamdulillaahi wa kafaa, wa salaamu 'alaa 'ibaadihilladzeen-astafaa
Assalaamu `Alaykum wa Rahmatullaahi wa Barakaatuhu

by Ayub A. Hamid
______________________________________________

Trustworthiness

This is the first and foremost quality a believer must have. Being trustworthy implies being honest, fair in dealings and punctual (both in terms of regularity and timeliness) as well as honouring trusts and keeping promises and commitments. In other words,
trustworthiness is the quality of honouring and fulfilling at any cost all commitments a person makes whether made formally or informally, verbally or in writing, and whether they are expressed or implied.

Also, they cover all sorts of material, moral, social, political, religious and legal obligations and commitments a person needs to observe and fulfill. When talking about trusts, it includes all forms of trusts entrusted to a person ranging from physical assets or possessions to confidential matters of others, to exercising of voting rights, to providing expert input on the important issues of the society. Similarly, promises include all serious commitment and covenants as well as any impression of agreement given by a person tacitly, implicitly, through quietness or by implication to a family member, subordinate, friend or colleague.

Being known for trustworthiness is such an important personality trait for a Muslim that it cannot be overemphasized. Before our Prophet was even appointed as a messenger by Allaah SWT, he was well known for these qualities. It had become one of his distinguishing characteristics/qualities so much so that he was called Al-Ameen (trustworthy) -- mentioning ‘the trustworthy’ was enough to identify our Prophet. Thus, this quality was so important that Allaah chose it to be the outstanding feature of His Last Messenger.

Allaah Subhaanahu wa Ta`aala commands (interpretation of the meaning):

“Verily, Allaah does command you to render back your Trusts to whom they are due.” (An-Nisaa 4:58)

This verse is not only obligating us to honour, pay back and fulfill our trust, but also to ensure that they are given to whom they rightfully belong.

This quality is so important to Allaah SWT that when listing in the Holy Qur-aan the qualities of the people who succeed in the eyes of Allaah SWT and the people who are steadfast worshippers of Allaah, they have been mentioned as those:

“Who faithfully observe their trusts and covenants.” (Al-Mo’minoon 23:8 and Al-Ma’arij 70:32)

Similarly, one of the indications of people having Taqwa is that:

“They fulfill the promises they make.” (Al-Baqarah 2:177)

On fulfilling the promises and fairness in business, the Holy Qur-aan further instructs:

“Fulfill promises, because you will be held accountable for promises. Measure fully when you measure and weigh with a right balance (accurately). That is the most fitting and the best in the end.” (Banee-Israaeel 17:34-35)

For those who are not fair in their business practices, the Holy Qur-aan states:

“Cursed are the people who cheat in their business dealings – those who when receiving from others ensure full measure and weight, but when measuring or weighing to give, they cheat. Do not they realize they will be raised on a Big Day – the day the people will stand (to give their account) to the Lord of the universe?” (Al-Mutaffifeen 86:1-6)

In fact, prophet Shu’ayb was sent to reform a people who had adopted unfair business practices as their defacto way of operation. When they did not listen to Shu’ayb and refused to mend their ways, they were destroyed by Allaah SWT.

The criticality of a believer (Muslim) being trustworthy is well underscored by the report that there was hardly any address by the Messenger of Allaah, Sall Allaahu `alayhi wa sallam that did not include the following admonition:

“The person who is not trustworthy is devoid of Eemaan (Islamic faith) and the one who does not keep promises is devoid of Deen (Islamic lifestyle).” (Reported by Baihiqi in Shu’abul-eeman)

In fact, as indicated by the following Ahaadeeth, he described the person who breaks promises and betrays trusts as a hypocrite:

“There are four traits which whoever possesses is a pure hypocrite; and whoever has any one of them has a trait of hypocrisy, until he gets rid of it: When entrusted, he embezzles (cheats); when speaks, he lies; when promises, he reneges (breaks them); and, when quarrels, he abuses (uses foul language).” (Abdullaah Ibn Umar in Bukhaaree and Muslim)

“A hypocrite is known by three traits: When he speaks, he lies; when he promises, he reneges; when he is entrusted, he cheats (embezzles).” Reported from Aboo Hurairah in Bukhaaree. The same hadeeth in Muslims mentions that he will be considered hypocrite: “even if he prays and fasts.” (Reported from Aboo Hurairah in Muslim)

From this you can see that a person cannot claim to be a Muslim without being trustworthy. The strong language suggesting that not honouring trusts and covenants is totally unacceptable to and completely at odds with Islamic faith continues in the following words of the Prophet Sall Allaahu `alayhi wa sallam:

“There can be no faith without Amaanah (trustworthiness, honesty), no Salaah (Islamic prayer) without Tahaarah (ritual purity, cleanliness and wudhoo), and no Deen without Salaah. Salaah has the same significance in Deen as head in human physique.” (Reported from Ibn Umar in Targheeb with reference to At-Tabaraani)

“A believer (Muslim) might have, being subject to the frailty of human nature, other bad traits but not dishonesty or lying.” (Reported by Ahmad and Baihiqi from Aboo Umaamah)

On the other hand, the believers who sincerely practice their faith, are given the good news like the following:

“If loving Allaah and His Messenger or being loved by Allaah and His Messenger pleases a person, then he must tell the truth whenever he speaks, give back the trust when entrusted, and behave superbly to his neighbours.” (Reported by Baihiqi in Shu’abul-eeman from Abdur-Rahmaan Ibn Abee Quraad)

“You guarantee me consistent practice of six actions, I will guarantee you Jannah (Paradise): Be truthful when you speak, fulfill promises when you commit, pay up when you are entrusted, protect your private parts, lower your gaze (turn away from inappropriate sights), withhold your hands (from doing improper things).” (Reported by Baihiqi in Shu’abul-eeman from ‘Ubaadah Ibn Saamit)

“A truthful and honest businessman will be in the company of prophets, their sincerest companions and martyrs.” (Aboo Saeed in At-Tirmidzee, Ad-Daramee, and Ad-Daru-qutnee)

Following are some examples of Ahaadeeth that cover non-material aspects of trusts:

For the person who is given confidential information for seeking advice, the Messenger of Allaah, Sall Allaahu `alayhi wa sallam said:

“A consultant is a trustee”. (Aboo Hurairah in At-Tirmidzee)

“If someone tells you something, looking all around while talking, it is a trust.” (Reported by At-Tirmidzee and Aboo Dawood from Jaabir Ibn Abdullah)

“Proceedings of meetings are trusts unless the discussion is about illegal killing, illegal sex, or misappropriation of someone’s assets.” (Reported by Aboo Dawood from Jaabir Ibn Abdullah)

Hence, confidentiality must be maintained for whatever you are taken into confidence, unless the subject matter is a criminal or unislamic activity.

Similarly, promises must be fulfilled as if settling a debt:

“Promise is a debt.” (Reported by At-Tabaraani from ‘Ali and ‘Abdullaah Ibn Mas’ood)

As Islam regards it critical for Muslims to keep their express as well as implied promises, so much so that a person who is not careful in this regard may jeopardize his faith, Allaah SWT does not want practising Muslims to be put in unnecessary strait
either. Hence, Islam requires that people only have to go to a reasonable extent in fulfilling their promise:

“If a person promised to meet the other at a certain place and time, and one of them arrived but the other did not show up until the time of Salaah, the person who has been waiting can go to pray Salaah without incurring any sin.” (Reported by Razeen from Zaid Ibn Arqam, as quoted in Ma’ariful Hadeeth by Manzoor nu’maani)

Similarly, if a person has a sincere intention of fulfilling a promise but an emergency beyond one’s control precludes the person from doing so, the person will not be held accountable for such a promise. For example, a Muslim gives an indication to another to meet him but is so sick at the appointed time that he is not in a position to fulfill his obligation or gets into an accident that stops him from reaching their meeting place.

To provide for the situations that are completely out of a person’s control, Muslims have been suggested to append Inshaa Allaah when they make a promise. This is for three reasons: Firstly to underscore that our circumstances are not totally in our control but in Allaah’s control; secondly, to reassure each of the parties that each intends sincerely to fulfill the promise except for the possibility of something unforeseen happening beyond each party’s control because of Allaah’s will; and thirdly, it is an
implied duaa requesting Allaah to help the parties by not letting anything happen that will hamper the fulfillment of their promise.

Unfortunately, like many other bad things that have happened to Muslims, people have been misusing ‘Inshaa Allaah’ for cheating. They say it when they have no intention of fulfilling the promise. That is outright cheating which is being carried out by invoking Allaah’s Name to give a false pretence of promising. These people will be in deep trouble when Allaah holds them accountable for two crimes: cheating and breaking promises.

May Allaah help us become trustworthy, par excellence.

Kedudukan Tulisan Dalam Kerja Dakwah

Bismillahir rahmanir rahiem

Asas dari kerja dakwah adalah meninggikan kalimah Allah, laa ilaaha illallaah. Langkah awalnya adalah dengan memberitahu (mereka yang belum tahu) atau mengingatkan (mereka yang sudah tahu) dengan cara memberi penerangan dan penjelasan tentang siapakah Allah Tuhan kita, bagaimana sifat2-Nya, apa kehendak-Nya, apa rencana-Nya dan apa janji2-Nya. Langkah selanjutnya adalah mengajak mereka untuk berbakti kepada-Nya saja dengan kebaktian yang sesuai dengan teladan Rasulullah (saw).

Cara terbaik untuk melakukan kerja dakwah adalah dengan gerak. Adapun gerak yang dimaksud meliputi keseluruhan gerak kaki (melangkah kepada manusia), gerak tangan (memberi infak, zakat, sedakah atau hadiah), gerak mulut (berbicara tentang kebesaran Allah), gerak telinga (memasang telinga termasuk untuk mendengar kesulitan2 manusia), gerak wajah (dengan berusaha menampilkan mimik yang baik), gerak mata (dengan mengatur sorot mata yang bersahabat) dan gerak2 lain yang merupakan bahasa yang dapat dimegerti oleh kebanyakan manusia. Dan Rasulullah (saw) adalah contoh terbaik dalam urusan ini.

Sebagaimana kita menyadari, lisan adalah alat komunikasi utama yang Allah (swt) anugerahkan kepada manusia. Dengan kesepakatan2 yang tertentu dan pada kelompok2 yang tertentu, maka kombinasi dari berbagai suara dan nada dapat dipahami sebagai kata2 atau kalimat2 yang memiliki pesan2 dan kesan2 yang khas. Akan tetapi lisan tidak akan bermanfaat untuk urusan ini (dakwah) kecuali dengan dukungan dari langkah kaki, ayunan tangan, mimik muka, dan semua anggota tubuh kita, termasuk pikiran, hati dan perasaan.

Ketika seorang da’i berhadapan dengan mad’u yang hendak didakwahnya, maka saat seperti itu tidak saja merupakan ujian bagi kedua belah pihak, tapi juga menentukan kualitas selanjutnya. Bagi seorang da’i, keberhasilannya tidak dilihat dari berapa banyak kata2 yang dikeluarkan, tidak juga dari kata2 indah yang dimilikinya, tetapi dinilai dari berapa banyak orang yang dapat dibawa dan diselamatkannya. Hal itu benar2 dapat dibuktikan. Yang demikian adalah karena adakalanya seorang da’i hanya berbicara sedikit, dimana dia lebih banyak mendengar dengan sikap sedemikian rupa sehingga lawan berbicaranya justru terdakwah oleh kata2-nya sendiri.

Tulisan, meskipun merupakan salah satu alat komunikasi, bukanlah alat utama dalam kerja dakwah. Tulisan hanyalah alat bantu agar kerja dakwah ini dapat dijelaskan dengan lebih teratur dan terpola. Dengan menulis tidak berarti bahwa kita telah benar2 berdakwah, akan tetapi tulisan yang kita buat akan merupakan alat bantu untuk merekam kerja2 yang telah dibuat sekaligus sebagai alat bantu untuk mencatat rencana kerja untuk masa2 yang akan datang dan mengukuhkan arahnya sehingga langkah kita tidak menyimpang.

Siapa saja yang berkemampuan untuk menulis, maka dia dapat menulis tentang apa saja, sebanyak dan sebaik yang diinginkannya. Khusus untuk urusan ini, maka artikel yang dapat diturunkan tentang dakwah (dengan berbagai kaitannya) niscaya tidak akan habis selama kerja ini eksis sampai hari kiamat. Akan tetapi hendaknya kita ingat, bahwa tidak ada seorang manusia pun yang sempurna dalam kerja dakwah, kecuali Rasulullah (saw). Padahal kita tahu bahwa Rasulullah (saw) benar2 seorang yang ummi. Beliau tidak pandai membaca dan tidak pandai menulis (huruf). Subhanallah.

Subhan ibn Abdullah

Pattaya, 06/07/2005

Bagaimanakah menghadapi fitnah?

ZAHAZAN Mohamed menyarankan sekiranya mendengar sesuatu fitnah atau buhtan, maka lebih elok mengambil sikap berbaik sangka, berfikiran terbuka dan hanya mengatakan ``ia adalah satu fitnah''.

Apatah lagi, fitnah kini bukan sahaja tersebar melalui mulut ke mulut, bahkan pada zaman yang semakin canggih ini, fitnah boleh berlaku dengan pelbagai cara, misalnya melalui sistem pesanan ringkas (SMS) dan internet.

Katanya, langkah terbaik sudah jelas diterangkan dalam surah an-Nur ayat 11 hingga 20.

``Sebab itulah, kalau kita mendengar perkara-perkara yang berbaur fitnah, beristighfar banyak-banyak dan berusaha supaya tidak terlibat dalam apa cara sekalipun.

``Di samping itu, harus juga yang difitnah itu melakukan muhasabah diri. Ini dijelaskan dalam kisah seorang pemuda bernama Juraij yang diuji dengan fitnah berzina.

``Apabila dikaji dan diamati kisahnya, didapati bahawa beliau telah berdosa kepada ibu kandungnya sehingga ibunya meminta agar Juraij diuji oleh Allah,'' katanya.

Ujar Zahazan lagi, jika dilihat dari sudut sosiologi dan kemasyarakatan pula, nasihat beliau agar orang ramai tidak terlalu melayan perkara sebegini untuk mengelakkannya tersebar lebih luas lagi.

Berlainan sekiranya fitnah tersebut melibatkan tuduhan zina. Dalam hal ini, kita kena mempertahankan diri. Selain mempertahankan diri, cadang Zahazan agar banyak melakukan muhasabah diri serta berusaha mengelakkan berlakunya fitnah.

``Rasulullah s.a.w. pada suatu malam berjalan-jalan dengan isterinya. Baginda terserempak dengan dua orang sahabat. Kemudian Baginda memanggil mereka dan menjelaskan bahawa wanita itu adalah isterinya.

``Iktibar daripada tindakan baginda, ialah apabila kita terasa sesuatu perkara itu boleh menimbulkan fitnah, maka kita harus menyelesaikannya dengan segera.

``Contohnya, kita berjalan dengan kakak kandung yang boleh menimbulkan fitnah kononnya berjalan dengan isteri kedua. Maka kita kena terangkan dengan jelas,'' ujar Zahazan.

Mengenai perbandingan dosa yang dilakukan terhadap sesama manusia dengan dosa terhadap Allah, beliau menjelaskan, terdapat tiga syarat memohon keampunan daripada Allah, iaitu meninggalkan perbuatan itu, berazam tidak akan melakukannya lagi dan menyesal serta insaf. Inilah yang dikatakan taubat nasuha.

Para ulama menfatwakan bahawa sekiranya dosa tersebut berlaku sesama manusia, maka ia melibatkan hak manusia dan patut dikembalikan hak tersebut kepada mereka.

Ertinya, orang yang melakukan dosa terhadap seseorang, harus meminta maaf kepada secara langsung kepadanya.

Walau bagaimanapun, terdapat beberapa pengecualian, iaitu sekiranya dosa tersebut melibatkan fitnah, dan orang yang difitnah tidak mengetahui individu yang menyebarkannya. Ia tidak perlu diberitahu kepadanya.

Imam Ghazali berpandangan, orang yang menabur fitnah tersebut, memadai sekadar berdoa memohon keampunan bagi orang yang difitnah.

Sumber: Utusan Online (8 Julai 2005)

Buhtan yang sukar dibendung

MENJELASKAN mengapa senario buhtan (fitnah) sukar dibendung sehingga hari ini jelas Zahazan Mohamed, selagi manusia tidak membersihkan diri, selagi itulah ia menular dalam kehidupan masyarakat.

``Kejahatan yang berlaku pada manusia sebenarnya berpunca daripada tujuh sumber atau sebab, iaitu mata, telinga, mulut, hati, perut, kemaluan dan kaki.

``Anggota-anggota ini mampu menjadikan manusia memiliki sifat-sifat bahimiah iaitu sifat kebinatangan, dan kalau terlalu dijaga ia menjadi sifat seperti malaikat.

``Walau bagaimana buruk pun kesan sifat bahimiah yang tidak dikawal, hakikatnya ia perlu ada di dalam diri setiap manusia. Contohnya, untuk keperluan pelbagai jenis nafsu,'' kata Zahazan.

Pun begitu, biarlah sifat bahimiah ini berpada-pada kerana sekiranya tidak dikawal, ia akan menimbulkan satu natijah yang buruk dan teruk.

Oleh itu apabila manusia tidak mendidik diri dengan sifat mahmudah, maka selagi itulah ia akan berlaku.

``Pokok pangkalnya, hati. Manusia kadang-kadang mahukan sesuatu lebih daripada orang lain.

``Contohnya dalam satu jabatan, ia mahu lebih tinggi daripada orang lain. Apabila sifat ini tidak dikawal, ia akan menjadikan kita seorang yang sanggup melakukan apa sahaja tanpa memikirkan orang lain.

``Secara tidak langsung juga, sifat ini boleh membawa kepada kejadian buhtan kerana kita menceritakan sesuatu perkara yang tidak benar kepad orang untuk kepentingan peribadi,'' pesan beliau lagi.

Faktor pergaulan juga merupakan perkara penting. Ini kerana pergaulan dengan mereka yang fasiq dan suka mengajak kepada kejahatan, berbanding berkawan dengan orang yang baik akan memberi kesan yang buruk juga secara tidak langsung.

Katanya lagi, kebiasaannya buhtan bermula dengan mengumpat dan seterusnya beralih kepada perbuatan memfitnah.

Jalan terbaik, ialah sepatutnya kita menyediakan benteng di dalam diri, iaitu benteng keimanan yang dapat menjaga diri, mengawal hati daripada terlalu menganggap orang lain rendah, hina atau yang semua bentuk negatif.

Sumber: Utusan Online (8 Julai 2005)

Fitnah dengan maksud lain

PERKATAAN fitnah yang terdapat di dalam al-Quran merujuk kepada banyak perkara, iaitu fitnah yang membawa kepada 13 makna, di antaranya: syirik/kufur, ujian, dibakar, dosa, kesesatan, gila/lalai, azab, dan banyak lagi. Semuanya membawa maksud malapetaka.

Contoh fitnah dalam bentuk ujian: Apakah manusia itu menyangka bahawa mereka dibiarkan (sahaja) mengatakan: ``Kami telah beriman'', sedangkan mereka tidak diuji lagi? (al-Ankabut: 2)

Begitu juga ayat 191 dalam Surah al-Baqarah yang bermaksud : Dan fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan, ramai yang terkeliru dengan ayat ini, kata Zahazan Mohamed.

``Sebenarnya ayat ini diturunkan kerana peperangan yang berlaku di dalam bulan haram. Ini kerana semenjak zaman Nabi Ibrahim, tidak dibenarkan berlaku pertumpahan darah pada bulan tersebut.

``Tabiat orang kafir pula dalam memerangi umat Islam, ialah dengan melaksanakan peperangan di dalam bulan yang diharamkan berperang.

``Oleh itu Rasulullah s.a.w. membenarkan ia berlaku di dalam bulan haram, demi mempertahankan diri dan agama.

``Dalam konteks ini fitnah yang dimaksudkan bukan fitnah buhtan tetapi yang dimaksudkan ialah kufur atau syirik.

Sumber: Utusan Online (8 Julai 2005)

Ayat fitnah

AYAT al-Quran berhubung fitnah terhadap Aisyah r.a., Ummul Mukminin, Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah daripada golongan kamu juga.

Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Setiap seorang daripada mereka mendapat balasan kerana dosa yang dikerjakan.

Dan sesiapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu, baginya azab yang besar.

Mengapa pada waktu kamu mendengar berita palsu itu, orang-orang mukmin dan mumkinat menaruh baik sangka terhadap diri mereka sendiri dan (mengapa tidak) berkata: ``Ini adalah suatu tuduhan dusta yang nyata.''

Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita bohong itu?

Oleh kerana mereka tidak mendatangkan saksi-saki, maka mereka itulah pada sisi Allah orang-orang yang berdusta.

Sekiranya tidak ada kurniaan Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua di dunia dan di akhirat, nescaya kamu ditimpa azab yang besar, kerana perbicaraan kamu tentang berita palsu itu.

Ingatlah pada waktu kamu menerima berita palsu itu dari mulut ke mulut, dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit juga, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan sahaja. Padahal dia pada sisi Allah adalah besar.

Dan mengapa kamu tidak berkata pada waktu mendengar berita palsu itu: ``Sekali-kali tidaklah layak bagi kita memperkatakan ini. Maha Suci Engkau (Ya Tuhan kami), ini adalah dusta yang besar.

Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali membuat yang seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang-orang yang beriman.

Dan Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu. Dan Allah maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat, dan Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui.

Dan sekiranya tidaklah kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua, dan Allah Maha Penyantun dan Maha Penyayang, (nescaya kamu akan ditimpa azab yang besar.)

(An-Nur : 11-20)

Sumber: Utusan Online (8 Julai 2005)

Elakkan fitnah - Termasuk 7 dosa besar

Oleh ZUARIDA MOHYIN

FITNAH merupakan satu perkara yang tidak asing bagi masyarakat kita. Bahkan, majoriti daripada kita beranggapan fitnah bermaksud satu perbuatan atau tindakan atau berita yang boleh mengakibatkan sesuatu yang buruk dan keji.

Pun begitu, menurut Pensyarah di Jabatan Bahasa Al-Quran, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Petaling Jaya, Zahazan Mohamed menjelaskan, sebenarnya dari perspektif ahli akademik terdapat perbezaan maksud fitnah dari sudut istilah yang biasa digunakan, berbanding dengan bahasa Arab itu sendiri.

``Bahasa Melayu banyak terpengaruh dengan bahasa Arab tetapi tidak dinafikan berlaku perubahan makna, contohnya perkataan fitnah.

``Sebenarnya fitnah dalam bahasa Arab yang sempat di rujuk daripada beberapa kamus bahasa Arab, malah disebut oleh kebanyakan ulama bahasa Arab atau linguistik, adalah satu isu. Ia disebut Buhtan dalam bahasa Arab. Tetapi sebenarnya kedua-dua istilah ini mempunyai perbezaan yang ketara,'' terang Zahazan membuka bicara petang itu.

Para ulama tafsir dan bahasa Arab merujuk fitnah yang disebut dalam al-Quran kepada beberapa jenis:

* Masuk (perkara negatif).

* Membakar.

* Musibah (bala atau ujian).

Oleh kerana itu, buhtan bererti mengatakan sesuatu yang tidak ada pada diri seseorang itu. Namun dalam konteks masyarakat Islam di negara kita, fitnah yang dimaksudkan ialah buhtan dalam erti kata sebenarnya.

Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. pernah bertanya kepada para sahabat: ``Tahukah kamu apa itu mengumpat?'' ``Tidak,'' jawab sahabat. Balas Baginda: ``Mengumpat adalah kamu menyebut tentang kawan kamu apa yang dibencinya.'' Para sahabat bertanya lagi, ``Bagaimanakah sekiranya sesuatu yang disebut itu ada padanya?'' Jawab Rasulullah s.a.w.: ``Itulah maksudnya mengumpat.'' Nabi berkata lagi: ``Kalau kamu menyebut apa yang tidak ada padanya, itu adalah buhtan.'' (Riwayat Tirmizi)

Secara tidak langsung, kata Zahazan, buhtan yang diistilahkan dalam bahasa Melayu sebagai fitnah jelas berbeza dengan fitnah yang disebut dari dimensi al-Quran. Ini kerana, fitnah yang terdapat banyak dalam ayat-ayat suci ini, lebih merujuk kepada tiga maksud di atas tadi.

``Jadi daripada konteks hadis di atas, Rasulullah s.a.w. telah membuat satu definisi yang jelas tentang persoalan berkaitan dengan fitnah itu sendiri.

``Dalam bahasa Melayu apabila disebut fitnah, semua beranggapan sama, iaitu seseorang itu mengatakan tentang seseorang sesuatu yang tidak pernah dilakukannya.

``Sebenarnya apabila kita merujuk kepada surah an-Nur ayat 11-20. Ia turun selepas berlaku peristiwa yang paling bersejarah, iaitu fitnah yang berlaku kepada keluarga nabi sendiri, Aisyah,'' terang Zahazan.

Tambah beliau, peristiwa ini begitu masyhur dalam sejarah umat Islam. Orang Yahudi dan munafik mengambil kesempatan membuat fitnah untuk menghancurkan Islam.

Lantas kata Zahazan, fitnah adalah satu perkara yang berlaku sejak zaman nabi lagi. Oleh itu, janganlah hairan sekiranya isu fitnah wujud sehingga hari ini kerana ia terus berlaku selagi ada manusia yang jahat dan baik. Malah tidak mustahil sehingga Hari Kiamat.

Sebenarnya akui beliau lagi, di dalam Islam kesan atau implikasi daripada fitnah ialah berdosa besar kerana di dalam kitab Riyadhus Shalihin karangan Imam Nawawi, dikhaskan satu bab tentang lidah dan penyakit-penyakit lidah yang boleh menyebabkan hubungan sesama manusia menjadi hancur, porak peranda dan rosak.

Malah fitnah terkandung dalam dosa-dosa besar sebagaimana hadis riwayat Bukhari bermaksud: ``Terdapat tujuh dosa besar, iaitu syirik, menderhaka kepada dua orang tua, riba, makan harta anak yatim, membunuh, menuduh orang berzina dan lari dari medan perang.''

Firman Allah s.w.t. bermaksud: Dan jagalah diri kamu daripada berlaku dosa yang membawa kepada bencana fitnah yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim antara kamu secara khusus (bahkan akan menimpa kamu secara umumnya ) dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab seksaan-Nya. (Al-Anfal: 25)

Justeru itu, sebagai umat Islam kita tidak perlu membezakan antara dosa besar dengan dosa kecil dengan memandang remeh mengenainya.

Abdullah bin Umar berkata: ``Orang beriman melihat dosa seperti gunung yang menghempapnya. Berbeza dengan orang yang munafik, melihat dosa seperti lalat yang hinggap di hidungnya.''

Sejajar dengan pendapat ulama tasawuf yang mengatakan: ``Jangan melihat dosa itu kecil atau besar tetapi lihatlah kepada siapa kita melakukan dosa itu.''

Malah balasannya juga boleh dilihat pada peristiwa yang dilihat oleh Baginda sepanjang perjalanan Israk dan Mikraj. Ia satu gambaran bagaimana balasan yang akan diterima mereka yang melakukan dosa-dosa besar. Ertinya setiap kejahatan itu akan dibalas-Nya setimpal dengan dosa yang dilakukan.

Menjawab perbezaan antara gosip dengan fitnah. Kata Zahazan, kedua-dua istilah ini membawa maksud yang serupa.

Di sinilah kelemahan umat Islam sebagaimana dijelaskan oleh seorang pemikir Islam, Malik bin Nabi. Kata Malik: ``Berlakunya isu-isu sebegini adalah kerana orang Islam sudah tidak tahu memanfaatkan hidupnya. Selain itu, umat Islam juga tidak suka memikirkan isu-isu ilmiah, tidak suka membaca dan tidak melakukan perkara baik.''

Sumber: Utusan Online (8 Julai 2005)

TOLERANSI NABI DALAM BERDAKWAH

Sedang Nabi Muhammad saw duduk bersama para sahabat, muncul seorang pemuda berjumpa Nabi lalu berkata "Izinkanlah saya untuk berzina." Mendengar perkataan yang biadab itu, sahabat-sahabat terpinga-pinga dan merasa marah.

Namun Nabi Muhammad bersikap tenang dan melayan dengan baik. Baginda menyuruh pemuda itu hampir kepadanya lalu bertanya "Mahukah engkau berzina dengan ibumu?" Pemuda itu menjawab "Tidak!". Lantas Nabi bersabda "Kalau begitu, orang-orang lain juga tidak suka berbuat jahat kepada ibu-ibu mereka." Nabi kemudian mengajukan soalan kedua "Sukakah kamu berbuat jahat dengan saudara perempuanmu sendiri? atau sukakah kamu sekiranya isteri kamu dinodai orang?" Kesemua soalan itu dijawab oleh pemuda itu dengan "Tidak!".

Rasulullah saw kemudian meletakkan tangannya yang mulia ke atas pemuda itu sambil berdoa "Ya Allah, sucikanlah hati pemuda ini. Ampunkanlah dosanya dan peliharakanlah dia dari melakukan zina."

Sejak peristiwa itu, tiadalah perkara yang paling dibenci oleh pemuda itu selain zina.

MORAL & IKTIBAR

1.Sifat berlemah-lembut dan toleransi amat perlu ada dalam setiap pendakwah.
2.Sifat lemah-lembut kunci bagi kejayaan dakwah
3.Sifat toleransi merupakan satu rahmat dan pemberian Allah yang bersifat dengan Ar-Rahman dan Ar-Rahim
4.Perkataan yang kasar dan kesat bukan menghampirkan orang lain kepada kita malah akan menjauhkannya lagi
5.Sebelum melakukan sesuatu perkara, perlulah bermesyuarat atau berbincang (bertukar-tukra fikiran) dengan orang lain
6.Jauhkan bertindak mengikut hawa nafsu kerana ia datang dari syaitan
7.Kemukakanlah soalan kepada orang lain walaupun soalan itu kemungkinan tidak ada logiknya; sementara orang yang ditanya pula berikanlah layanan yang sepatutnya dengan ikhlas.
8.Berikanlah nasihat atau teguran kepada orang yang memerlukan namun teguran itu hendaklah dilakukan dengan ihsan kerana Allah semata-mata semoga orang yang berkenaan tidak berasa diperhinakan dan terus menerus terbiar menjadi mangsa syaitan.

**Berdakwah dengan hikmah memberikan kesedaran dan keinsafan kepada orang yang didakwah.

Adab percakapan yang terbaik dalam Islam

Inilah kupasan yang dibuat oleh Hujjatul Islam Imam alGhazali ra dalam kitabnya alIhya' Ulumiddin. Model Percakapan Rasulullah saw:

1. Baginda amat fasih dalam berkata-kata dan amat manis dalam bertuturkata (saya adalah orang yang sangat fasih bertutur dalam bahasa Arab); Pengajaran: kita hendaklah menguasai bahasa pertuturan kaum kita dan fasih terutama dalam bahasa ibunda kita.

2. Kata bicara yang padat lengkap, tidak panjang, tidak pendek.

3. Bila bercakap, suara baginda sangat nyaring, indah tekanannya bila didengar.

4. Baginda tidak berbicara tanpa perlu.

5. Tiada berkata-kata dalam ketika redha atau marah kecuali yang hak semata-mata.

6. Bila baginda mendengar ada orang berbicara yang kurang baik, baginda akan memalingkan muka dari orang itu.

7. Bila ada sesuatu yang harus disampaikan, sedangkan baginda benci kepadanya, maka baginda akan menggunakan kata-kata kiasan atau sindiran.

8. Bila berucap dalam majlis, baginda sering selitkan dengan kata-kata yang hak dan nasihat yang berguna.

9. Baginda seringkala tersenyum dan tertawa dihadapan para sahabat; kemudian sering juga terharu terhadap apa saja berita yang mendukacitakan.

10. Apabila turun suatu bencana menimpa umat, baginda segera menyerahkan kepada Allah sepenuhnya dan membersihkan diri dari segala kekuasaan dan kekuatan.

alImam alGhazali juga menyenaraikan 20 bencana percakapan yang boleh dicetuskan oleh lidah yang tidak terkawal. Sila lihat kitab al_Ihya' atau ringkasannya (mukhtasar) yang diberi judul Mu'izzatul Mukminin

HIBURAN SEJATI: DARI NAFSU ATAU DARI HATI?

Fitrah semua manusia inginkan hiburan. Berbagai kaedah dan bentuk hiburan dibuat semata-mata untuk mendapat kepuasan. Hiburan sejati ialah satu perkara yangboleh menggembirakan kita dan ianya bertapak dalam hati. Ia merupakan hiburan yang sesuai dengan fitrah. Tetapi kalau hiburan itu hanya berpusat pada nafsu, itu bukan hiburan. Cuma kita terkeliru, mengatakan itu hiburan. Sebenarnya itu perkara yang melalaikan. Kita mesti membezakan di antara hiburan dengan perkara yang melalaikan. Hiburan itu menenangkan, membahagiakan dan memberi kepuasan pada hati. Dan kesannya berpanjangan. Sekiranya ada masalah pada ketika itu, ia boleh jadi ubat. Itulah hiburan yang menapak dan berpusat di dalam hati. Tetapi kalau hiburan berpusat dari nafsu, itulah perkara yang melalaikan. Ianya melalaikan kita sementara waktu. Kita dilalai-lalaikannya pada ketika itu. Jadi kita lupalah pada masalah. Kita terpesona dengan benda yang kita dengar dan lihat.

Katakanlah sejam berhibur secara demikian, kita jadi terlupa masalah yang menggigit selama ini. Bila waktu berhibur sudah lepas, kita ingat masalah balik; ketuk kepala balik. Kadang-kadang bila balik rumah lebih parah lagi. Ini menyebabkan kita mengalami penderitaan jiwa. Padahal kita baru lepas berhibur. Kenapa? Kerana yang kita buat itu hanyalah memberi kepuasan kepada nafsu; yang melalaikan. Bukan kepuasan kepada hati. Kalau hiburan itu betul-betul bertapak di dalam hati, ia kekal. Ianya sangat memberi kesan. Kalau sebelum itu ada masalah, dah tak timbul masalah lagi. Kalau datang masalah dah tak `lot'. la menjadi pendinding.

Sebab itu orang yang mengatakan hiburan sekarang itulah hiburan sebenar, dia terkeliru. Hakikatnya, itu bukan hiburan, tapi perkara yang melalaikan. Sebab itu penghibur adalah orang yang paling tak terhibur di dunia. Orang yang banyak frust terutama di Barat. Dia menghiburkan orang, sepatutnya dia paling bahagia dan paling tenang, tapi para penghiburlah yang banyak bunuh diri, frust, kecewa, terlibat dengan dadah dan sebagainya. Dia menghiburkan orang dengan menari dan menyanyi. Kemudian dia balik ke rumah pukul dua malam. Dia teringat-ingat macam-macam perkara yang menyusahkan hati, tepuk dahi. Hatinya tak terisi, dia menderita jiwa.

Jadi hiburan yang bukan hiburan itu hanyalah kepuasan nafsu yang melalaikan. Hiburan beginilah yang berperanan di tengah kehidupan hari ini. Yang menyebabkan manusia makin berhibur makin susah hati. Buktinya, orang yang berhibur dengan hiburan yang ada ini pemarah orangnya. Boleh bergaul tapi sangat sensitif, sangat emotional. Itu menunjukkan apa yang dia dapat itu bukan hiburan. Tetapi kalau betul hiburan yang membawa bahagia, dia jadi tenang, dia tak sensitif, tak emotional. Bahkan dah tercabar pun dia boleh ketawa senyum lagi. Itu tanda dia mendapat hiburan yang sejati. Jadi kalau begitu reaksinya, itu menunjukkan punca hiburan yang dia perolehi bertapak daripada hati. Walau bagaimanapun yang menjadi asasnya adalah iman. ALLAH berfirman dalam Quran: Ketahui olehmu dengan mengingati ALLAH itu hati jadi tenang. (Ar Ra'd: 28)

Orang yang tidak ada iman, dalam ertikata dia sentiasa mengingati ALLAH, dia takkan dapat kepuasan yang bertapak di dalam hati.Jadi iman itu dulu mesti bertapak di dalam hati. Apabila ianya telah bertapak, dengan hanya melihat ciptaan ALLAH, timbul rasa terhibur, seronok dan indah. Jadi kalau manusia ini ditanam dengan iman, kemudian meningkat menjadi orang bertagwa, walaupun dia kurang mendapat hiburan di luar, sudah cukup baginya dengan hiburan yang sudah ada dalam hati.Tapi bagi masyarakat yang tidak beriman, ataupun tidak bertagwa, mereka memerlukan hiburan yang banyak di luar. Sebab itu menjadi masalah. Hiburan itu sudah jemu, lagi menjemukan. Walaupun sudah bermacam-macam jenis hiburan pun masih menjemukan lagi. Mereka nakkan satukaedah lain untuk berhibur. Pasal apa? Kerana itu semua bukan hiburan yang sejati.

Kalau hiburan yang sejati, ia tak bertukar-tukar. Cuma kalau ada perkara yang menghiburkan lagi, ianya ditambah dan disuburkan lagi. Ia tak boleh terungkai. Kalaulah sesuatu itu boleh menghibur, ia tak boleh ungkai perkara-perkara yang lain. Kalau ada satu perkara itu boleh menghibur, ia menyuburkan saja. Tapi kalau hiburan nafsu ia melalaikan saja. Lepas berhibur rasa jemu. Hati kembali tidak terhibur lagi.

Kemudian dimulakan dengan hiburan yang lain pula. Ertinya, hiburan sebelum itu dah tak berguna. Ini payah nak difahami sebab ini memerlukan ilmu rasa.Sebab itu orang yang kuat iman, kalau dia tak disakitkan oleh ALLAH dan tak didatangkan ujian, rasa menderita dia. Dia rasa ALLAH dah benci dengan dia. Umpamanya, seorang murid bila disuruh oleh gurunya untuk membelikan sesuatu. Itulah yang seronok dan indah. Padahal kan susah pergi kedai dengan berjalan kaki sejauh dua batu. Tapi dia terasa dengan suruhan itu terhubung kasih sayang dengan gurunya.

Orang lain yang tak faham tentu berkata, "Kasihan budak itu. Cikgu suruh dia berjalan kaki ke kedai sejauh dua batu. Umur baru 10 tahun, baru darjah 4, tak patut." Tapi bagi budak itu, suruhan itu lebih daripada patut. Itulah hiburan baginya. Begitu juga kalau orang terasa yang ALLAH itu telah memberi kasih sayang kepada dia melalui ujian sakit. Sakit itulah hiburan pada dia. Betapalah kalau tak sakit.Sakit pun dia terasa terhibur dengan ALLAH, sebab dia rasa itulah hubungan kasih sayang ALLAH dengan dia.

Jadi kita mesti bezakan hiburan nafsu dan hiburan hati. Hiburan nafsu itulah perkara yang melalaikan. Ia hanya merunsingkan diri, mengharu-birukan fikiran dan cuma melalaikan kita sekejap saja. Ianya hanya dapat melupakan pada masalah buat sementara waktu. Lepas itu berkumpul semua sekali masalah yang dihadapi. Rasa-rasa seluruh dunia masuk ke dalam kepala kita. Berapa teruk nanti untuk menanggungnya.Sebab itu dalam psikologi, orang yang kuat menghentam orang, dia takkan mampu bertahan kalau dia dihentam orang. Kalau dia marah pada orang lain, dia tak mampu bertahan kalau orang marah pada dia. Kalau dia banyak mengata orang, insya-ALLAH dia orang paling tak tahan dikata orang. Kenapa?

Salah satu motif manusia ini menghentam orang kerana itulah hiburan bagi dia. Yang sebenarnya dia nak lepaskan perasaan yang tak dapat diluahkan. Ini menambahkan gelodak jiwanya. Sebab itu perlu kita pastikan, kalau orang yang suka menghentam, `pukul' orang, `patah'kan orang lain, itu menunjukkan jiwanya sangat sensitif. Dia sendiri pun tak tahan diuji begitu.Kalau dia kuat mencabar orang, ertinya dia tak kuat bertahan kalau dicabar. Sikap begini hanya boleh dikenal kalau kita selalu bergaul dengan masyarakat terutama bagi orang berjuang insya-ALLAH boleh faham. Kalau setakat jumpa orang sekali-sekala tak boleh faham.

Jadi kalau seseorang itu dicabar dan diganggu, tapi dia tenang dan biasa saja hingga kadang-kadang menyebabkan orang kasihan, "Apa awak ni tak lawan lagi," maka biasanya dia boleh bertahan bila dikata orang. Kenapa? Kerana dia tidak suka mengata orang. Dia kurang mengata orang sebab itu jiwanya tahan. Dia tahan dikata sebab bukan itu tempat hiburannya.Jadi sebab itu, kalau masalah iman ini selesai, orang tak perlu lagi hiburan yang ada sekarang ini. Memadai berhibur dengan baca Quran, nasyid, berselawat dan ibadah-ibadah yang lain. Sudah cukup untuk puaskan hati kita.

Cukup hanya menerima senyuman, setahun kita boleh ingat dan terhibur. Berapa banyak orang sekali dia senyum, orang ingat dan terhibur. Sampai dia boleh cakap, "Ya ALLAH saya rasa puas hati dengan seorang itu. Saya sekali sahaja berjumpa bukan dia kenal saya, dia boleh senyum dengan saya sampai setahun pun masih ingat lagi."Inikan lebih hebat daripada kita tengok seorang penari atau penyanyi terlonjak-lonjak di atas pentas. Pernahkah kita dengar orang sebut, "Tiga tahun saya puas hati tengok penari tadi. Puas hati saya. Tak tengok lagi pun tak apa. Sekali pun sudahlah. Puas hati.." Tak ada. Tapi senyuman dan kemesraan seseorang selalu diperkatakan. Dia tak dilupakan, selalu disebut-sebut. Itu maknanya senyuman seseorang itu fitrah. Dan targetnya adalah hati.

Itulah hiburan hati. Rasulullah berkata: "senyum-simpulmu, kemesraanmu kepada saudara kamu yang lain itu dikira sedekah. "Semoga kita dapat berhibur dengan hiburan yang benar-benar menapak di dalam hati, bukan hiburan palsu; yang berpunca dari nafsu."

Gelak Ketawa

Gelak ketawa yang berlebihan dilarang Islam. Menurut pandangan Islam, bergelak tertawa adalah tidak baik dan makruh hukumnya. Ia juga boleh mengeraskan hati.

Ibn Mas'ud meriwayatkan dari Auf bin Abdullah bahawa biasanya rasulullah S.A.W. tidak tertawa melainkan senyum simpul dan tidak suka melerek iaitu tidak menoleh kecuali dengan semua wajahnya. Hadis itu menunjukkan bahawa senyum itu sunat dan tertawa berbahak-bahak adalah makruh. Maka itu seseorang yang sihat akal dilarang bergelak tertawa kerana mereka banyak bergelak ketawa di dunia akan banyak menangis di akhirat. Orang yang banyak menangis di dunia mereka akan banyak tertawa di syurga.

Menurut Yahya bin Muaadz Ar- razi, ada empat perkara yang menghilangkan tertawa seseorang Mukmin:

1. Kerana memikirkan akhirat
2. Kesibukan mencari keperluan hidup
3. Risau memikirkan dosa
4. Apabila tibanya musibah dan bala.

Jika seseorang sibuk memikirkan perkara itu, maka dia tidak banyak
tertawa kerana banyak tertawa bukan sifat seorang Mukmin.

Seperti yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas r.a. "Sesiapa yang tertawa ketika membuat dosa, maka dia akan menangis ketika akan masuk neraka."

Dalam satu riwayat yang lain, dikemukakan bahawa Imam Abu Hanifah pernah tertawa satu kali apabila dia menang berdebat dengan Amr bin Abaid Alqadari (seorang bermazhab Qadariah yang tidak percaya kepada takdir Allah).

Selepas tertawa, Imam Abu Hanifah sangat menyesal lalu berkata: "Engkau berbicara tentang ilmu aku tertawa, maka aku tidak akan berkata-kata kepadamu untuk selama- lamanya, maka aku sangat menyesal, sebab andainya aku tidak tertawa nescaya aku dapat menundukkannya dengan kefahamanku, sehingga menjadi kebaikan bagi ilmu." (Riwayat Abullaits As- samarqandi).

Menurut Islam, sesiapa yang meninggalkan bergelak tertawa akan mendapat darjat yang tinggi di sisi Allah. Sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud:
"Dan siapa yang meninggalkan senda-gurau diberi wibawa dan keindahan, dan siapa yang meninggalkan tertawa, maka ia berwibawa dan hebat, dan siapa yang tidak menginginkan kekayaan orang maka ia dicintai." (Hadis Sahih).

Islam juga melarang seseorang melakukan sesuatu atau berkata sesuatu untuk mentertawakan orang lain atau menyebabkan orang lain tertawa.

Contohnya ialah seperti berlawak jenaka di mana seseorang akan berlagak dan mengeluarkan kalimah yang menyebabkan orang lain tertawa.

Menurut riwayat dari Ibrahim Annakhari beliau berkata: "Adakalanya
seseorang mengeluarkan satu kalimah untuk mentertawakan orang di sekitarnya, maka Allah S.W.T. murka padanya lalu murka Allah itu merata kepada orang-orang yang di sekitarnya, yang tertawa bersamanya. Jika seseorang yang berkata kalimah yang di reda oleh Allah, maka ia mendapat rahmat dan rahmat Allah itu diperolehi juga oleh orang di sekitarnya."

Seseorang yang suka berlawak, berjenaka atau berolok-olok supaya orang lain tertawa, balasannya di akhirat ialah dimasukkan ke neraka 'Wail'.

Sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud: "Neraka wail itu buat orang yang bercakap-cakap dengan berdusta dan berolok-olok supaya menimbulkan tertawa pada orang ramai, dan neraka wail itu untuk
dia."(Hadis dikeluarkan oleh Imam yang tiga: Riwayat Bahaz bin Hakim).

Dalam Hadis itu Rasulullah S.A.W. mengulang kalimah "neraka wail itu untuk dia" sebanyak dua kali, membuktikan tegas dan kuatnya amaran terhadap orang yang suka bergelak tertawa dan berjenaka. Islam memberi peringatan bahawa semakin kuat hilai dan tertawa seseorang itu, semakin hampir iblis dan syaitan sambil tertawa berbahak-bahak menari-nari untuk melalaikan dia.

Maka itu kita perlu awas daripada bergelak tertawa kerana perbuatan itu mengandungi lapan bahaya:

1. Dicela oleh ulama dan orang yang sopan serta sempurna akal.
2. Memberanikan orang bodoh kepada kita.
3. Jika bodoh akan bertambah kebodohannya, jika alim akan berkurangan ilmunya kerana seorang alim yang tertawa bererti telah memuntahkan ilmunya.
4. Melupakan dosa- dosa yang lalu.
5. Melupakan mati dan akhirat.
6. Berani berbuat dosa kerana apabila tertawa nescaya akan membekukan hati.
7. Menanggung dosa orang yang tertawa kerana tertawaan kita.
8. Akan banyak menangis di akhirat.

"Sometimes a scream is better than a thesis." --Ralph Waldo Emerson
(1803-1882)

"Keep away from people who belittle your ambitions. Small people always do that, but the really great make you feel that you too can become great."