JADIKANLAH HARI ANDA PENUH DENGAN KEBERKATAN

Besabarlah bila bencana datang menimpa... Nescaya Tuhan akan mendatangkan jalan keluarnya.

Cubalah ketika anda mendirikan solat subuh, untuk duduk dengan khusyuk dan menghadapkan diri anda ke arah kiblat sepuluh minit atau seperempat jam, kemudian lanjutkan dengan memperbanyakkan zikir dan berdoa.Mintalah kepada Allah hari yang indah, hari yang baik dan penuh keberkatan, hari yang berbahagia, serta hari yang berisi kejayaan, kesolehan dan keberuntungan.Mintalah kepadaNya hari tanpa mara bahaya, krisis dan masalah. Dan hari yang rezekinya berlimpah, kebaikannya banyak, perlindungannya luas, atau hari yang tiada kekeruhan di dalamnya, yang tiada pula kesusahan dan kesedihan.

Dari Allah lah kebahagiaan dipinta. Dari Allah lah diharapkan. Dari Allahlah kebaikan diharapkan. Duduk seperti ini Insyaallah akan menjadi jaminan bagimu dalam menghadapi hari yang penuh berkah dan bermanfaat.

Diantara hal yang dianjurkan bila anda melakukan pekerjaan atau sedang duduk adalah hendaklah anda mendengar sesuatu dari Kitabullah, baik dari kaset mahupun dari radio yang bacaannya didilakukan oleh seorang qari’ yang patuh, khusu’ lagi merdu suaranya. Dia memperdengarkannya kepada anda sebahagian dari ayat-ayat Allah yang ada didalam KitabNya dan anda mendengarkannya dengan penuh perhatian dan khusyu’.

Maka akan menjadi bersihlah hati anda dari kekeruhan , keraguan dan kecurigaan yang mencemarinya, lalu anda akan kembali menjadi baik keadaanya dan lebih lapan dadanya daripada sebelumnya.

Sesungguhnya Kebahagiaan Itu Ada Dalam Diri Anda.Kerana Itu, Sudah Seharusnya Anda Mengerahkan Jerih-Payah Anda Untuk Memperbaiki Diri Sendiri.

Jangan Biarkan Ada Sudut Gelap Dalam Kehidupan Anda Kerana Cahaya Itu Sudah Ada Dan Anda Hanya Perlu Memicit Suisnya Untuk Menyalakannya.

Mengumpat @ Fitnah

Definisi mengumpat:

Menceritakan perihal seseorang yang menjadikan dia marah atau benci apabila mendengarnya sendiri atau apabila yang kita katakan itu disampaikan oleh orang lain kepadanya. Perkara yang diumpatkan itu selalunya berhubung dengan kekurangan atau keburukan yang ada pada dirinya.

Mengumpat boleh dilakukan dengan berbagai cara. Dengan hati, dengan perkataan lisan, dengan tulisan, dengan isyarat etc.

Firman Allah Ta'all yang bermaksud:
“Dan janganlah setengah kamu mengumpat setengah yang lain, Adakah seseorang kamu suka memakan daging saudarnya yang telah mati, tentulah kamu sekalian benci memakannya.” (al-Hujurat: 12)

Hadith RasuluLlah saw: "Mengumpat ialah apabila engkau menyebut perihal saudaramu dengan sesuatu yang tidak disukainya" (HR Muslim)

Hukum mengumpat

Pada umumnya mengumpat hukumnya haram. Dalam keadaan tertentu hukumnnya harus (sila rujuk keterangan di bawah).

Siapa yang terlibat dengan dosa mengumpat:
1. Pengumpat
2. Penyampuk
3. Pendengar
4. Pengangguk
5. Penyampai
6. Dan sesiapa yang berkenaan, dan dia redha

Dalam keadaan tertentu, mengumpat adalah dibolehkan, dalam agama.

Alasan-alasan mengumpat dibolehkan:

Ketahuilah bahawasanya jika tiada jalan lain untuk mencapai sesutau tujuan yang betul menurut yang dibenarkan oleh syariat Islam, melainkan dengan menyebut-nyebut keburukan-keburukan orang lain, maka dalam hal yang seumpama ini dibenarkan mengumpat, dan hukumnya tidak berdosa sama sekali.

Mengumpat dibenarkan dalam beberapa perkara saja, iaitu:

Pertama: Bila berlaku penganiayaan, seperti seorang yang terzalim mengadukan kezaliman seseorang kepada hakim, agar hakim dapat mengembalikan haknya daripada orang yang menzaliminya. Dalam hal serupa ini, tidak mungkin jelas perkaranya, melainkan dengan menyebut dan menerangkan keburukan-keburukan si zalim itu untuk membuktikan kezalimannya.

Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Sesunguhnya orang yang mempunyai hak itu, boleh mengucapkan alasan.”
(HR Bukhari dan Muslim)

Sabdanya lagi:

“Menahan hak orang adalah suatu penganiayaan bagi orang kaya.”
(HR Bukhari dan Muslim)

Kedua: Meminta bantuan orang lain untuk mengubah sesuatu kemungkaran dari seseorang atau mengembalikan seorang ashi (derhaka) ke jalan kebaikan.

Ketiga: Ketika meminta fatwa atau penerangan sesuatu hukum dalam agama. Misalnya ia berkata kepada Tuan Mufti: Ayah saya telah menganiaya saya, ataupun isteri saya atau saudara saya telah menzalimi saya. Dikatakan begitu setelah terlebih dulu mengatakan secara sindiran atau dengan membuat alasan-alasan, tetapi Tuan Mufti masih belum faham. Ketika itu barulah dikatakan dengan terang-terangan.

Hal ini berdasarkan kepada suatu riwayat dari Hindun binti Utbah, bahwasanya ia telah mengadu kepada Rasulullah s.a.w.: Bahawasanya Abu Sufyan itu (suaminya) adalah seorang yang amat pelokek. Ia tiada memberiku untuk keperluanku dan keperluan anakku dengan secukup-cukupnya. Maka sabda Rasulullah s.a.w.: Ambillah apa yang cukup untuk keperluanmu dan keperluan anakmu secara adil.

Dalam peristiwa di atas, Hindun telah menyatakan kepada Rasulullah s.a.w. tentang kekikiran suaminya dan ketidak-adilannya terhadapa dirinya dan anaknya dalam persoalan nafkah. Nabi tidak melarangnya dari berkata begitu, sebab maksud Hindun ialah bertanyakan hukum.

Keempat: Mengingatkan seseorang Muslim kepada sesuatu kejahatan. Misalnya: Jika anda mengetahui sesorang itu jahat, lalu anda mengingatkan orang lain supaya menjauhkan diri dari orang itu. Ataupun orang yang cuba membuktikan dirinya benar di hadapan pun orang yang diminta fikirannya dalam perkahwinan, lalu ia menyebut keburukan orang yang meminang. Ataupun menyatakan keaiban seseorang, agar amanat tiada diserahkan kepadanya atau seumpamanya dengan menyatakan apa-apa yang diketahuinya dengan benar atas tujuan menasihat, bukan kerana memburuk-burukkan atau menjatuhkan namanya di hadapan orang lain.

Kelima: Bila seseorang itu terkenal dengan sesuatu gelaran atau panggilan yang memang menunjukkan sesuatu kekurangan pada dirinya, seperti mengatakan si fulan yang tempang atau yang buta. Maka dalam hal serupa ini, tiadalah dilarang menyebutkannya, kerana itu mustahak disebutkan supaya orang mengenalinya. Begitu juga sebab panggilan itu sudah menjadi kebiasaan, orang yang berkenaan tidak mungkin marah lagi, kerana ia telah termasyhur dengan gelaran itu. Walau bagaimanapun, sekiranya dapat diubah dengan gelaran lain, atau panggilan yang lebih baik, dan senang pula disebarkan kepada orang ramai, maka itulah yang lebih dan senang pula disebarkan kepada orang ramai, maka itulah yang lebih baik dan utama. Oleh kerana itu pernah orang buta dipanggil dan digelar dengan si celik untuk menghindarkannya dari sifat kekurangan itu.

Keenam: Bila seseorang itu memang sengaja terang-terang membuat kefasikan dan bermegah-megah dengan perbuatan itu, maka terhadap orang ini tidaklah terlarang lagi melemparkan ghibah atau pengumpatan, disebabkan kelakuannya yang menentang itu.

Definisi Fitnah:

Firman Allah Ta'all yang bermaksud:
"Sesungguhnya org-org yang menaburkan fitnah utk memesongkan org-org
mukmin lelaki dan perempuan, kemudian tidak bertaubat maka akan berolehlah azab neraka jahannam (kerana perbuatannya menabur fitnah itu), dan mereka akan beroleh azab api yang membakar (kerana mereka tidak bertaubat)
-(Surah Al-Buruj ayat 10)

IMHO Fitnah adalah mengada-adakan dan menyebarkan cerita palsu dengan tujuan untuk memusnahkan atau menjatuhkan seseorang. Fitnah selalunya disebarkan melalui lisan (cakap face to face, telephone etc) dan tulisan (surat layang, internet etc).

Pembalasan Allah SWT

Bahawasanya orang-orang yang mempunyai hati yang bersih suci dan pemikiran
yang lurus sihat meyakini bahawa mereka sekalian akan diberi balasan terhadap
amal yang mereka kerjakan dan mereka akan menuai hasil tanaman yang mereka
bercucuk-tanam. Jika perbuatan baik yang mereka lakukan, maka balasan baiklah
yang akan mereka terima. Jika amal bakti yang mereka kemukakan, maka
pahalalah yang akan mereka perolehi. Demikian pula sebaliknya, jika perbuatan
jahat yang mereka kemukakan, maka balasan siksalah yang akan mereka tempuhi
kelak.

Bagi orang-orang yang melangkah dan menjalani jalan menuju Allah, alangkah
bahagianya hidup mereka. Di dunia lagi mereka telah pun merasai hembusan bayu
syurga. Firman Allah swt:

"Dialah yang menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya
keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang telah sedia ada)."
(Al Fath : 4)

"Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: 'Tuhan kami ialah Allah', kemudian
mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka
(dengan mengatakan): 'Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa
sedih, dan bergembiralah dengan syurga yang telah dijanjikan Allah
kepadamu.'" (Fushshilat : 30)

Dalam sebuah hadith, Rasulullah saw bersabda:

"Apabila Allah kasih kepada seorang hamba, maka Ia memanggil Jibrail dan
memberitahu kepadanya: 'Allah telah kasih kepada fulan, maka kasihlah engkau
kepadanya.' Kemudian diumumkan kepada sekalian ahli langit: 'Sesungguhnya
Allah kasih kepada fulan maka kasihlah kamu sekalian kepadanya', dan setelah
dikasihi penghuni langit, diberinya sukses pada orang bumi." (Bukhari,
Muslim)

Alangkah indahnya saat tatkala Allah swt berfirman kepada kita:

"Wahai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi
diredhaiNya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hambaKu. Dan masuklah ke
dalam syurgaKu." (Al Fajr : 27-30)

Itulah pembalasan nikmat yang dikurniakan Allah kepada orang-orang yang teguh
pendirian di dalam perjalanan menujuNya. Bagi orang-orang yang enggan memilih
jalan itu sebaliknya mengambil jalan menuju kehancuran, kelak mereka akan
menyesal. Allah menggambarkan keadaan mereka di saat itu dengan firmanNya:

"Dan (alangkah ngerinya) jika sekiranya kamu melihat ketika orang-orang yang
berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): 'Ya
Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke
dunia), kami akan mengerjakan amal saleh, sesungguhnya kami adalah
orang-orang yang yakin.'" (As Sajdah : 12)

Betapa ruginya mereka disebabkan hanya menyesal ketika tidak ada gunanya
penyesalan. Merugilah hidup mereka di hari yang tidak berguna taubat mereka.
Azab yang paling ringan yang ditimpakan kepada mereka, sebagaimana yang
disabdakan oleh Rasulullah saw ialah:

"Seringan-ringan siksa ahli neraka pada hari kiamat ialah orang yang
diletakkan di bawah tumitnya dua bara api yang cukup mendidihkan otaknya.
Sedang ia merasa tiada seorang pun yang lebih siksa daripadanya, padahal itu
adalah siksa yang paling ringan." (Bukhari, Muslim)

Lantaran itu marilah kita sama-sama membukakan hati dan pendengaran kita
untuk mendengar seruan kepada Allah. Moga-moga kita sedar dari kelalaian dan
terjaga dari tidur, lalu segera untuk beramal bakti agar terselamat dari
bencana-bencana di hari kemudian. Firman Allah swt:

"Tiap-tiap diri akan merasai mati. Sesungguhnya akan disempurnakan pahala
kamu pada hari kiamat. Barangsiapa yang terjauh daripada neraka dan
dimasukkan ke dalam syurga, sesungguhnya menanglah ia." (Ali Imran : 185)

Bulan Rejab, Bulan Allah?

Prof Dr Al-Shaikh Yusuf Al-Qaradawi
Fatawa Mu`asirah (Fatwa-fatwa Masakini)

Soalan:

Banyak kedengaran daripada khutbah Jumaat terutamanya pada awal bulan Rejab
mengenai hadis-hadis yang diriwayatkan tentang kelebihan bulan ini, Allah
janjikan pahala yang besar bagi orang yang berpuasa walaupun sehari di
bulan ini. Antara hadis-hadis itu ialah:

"Bulan Rejab adalah bulan Allah, bulan Syaaban adalah bulanku dan bulan
Ramadan adalah bulan umatku."

Apakah pendapat tuan tentang hadis ini. Apakah benar di bulan Rejab
disediakan sesuatu? Apakah hukum orang yang meriwayatkan hadis kepada orang
ramai sedangkan hadis itu palsu semata-mata?

Jawapan:

Tidak benar tentang adanya sesuatu di bulan Rejab melainkan ia hanyalah
salah satu daripada bulan-bulan yang diharamkan yang disebutkan Allah dalam
al-Quran (di antaranya empat bulan haram) iaitu: Rajab, Zulkaedah,
Zulhijjah dan Muharram, itulah bulan-bulan yang dimuliakan.

Tidak ada hadis sahih yang menceritakan tentang kelebihan bulan Rejab.
Walaupun begitu ada sebuah hadis hasan menceritakan bahawa Nabi s.a.w.
telah berpuasa (di bulan Rejab) lebih banyak daripada bulan Syaaban. BiIa
ditanya, baginda mengatakan: Kerana ia bulan pengampunan di antara bulan
Rejab dan Ramadan.

Daripada hadis ini dapat difahami bahawa bahawa Rejab itu ada kelebihan.
Ada pun hadis "Bulan Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan
umatku" adalah hadis yang sangat mungkar dan daif bahkan Ibn Kathir
mengatakan ia adalab hadis maudu' iaitu ia adalah dusta. Ia tiada nilai
dari segi ilmiah, jua tiada nilai dan segi agama.

Begitu juga hadis-hadis lain yang meriwayatkan tentang kelebihan bulan
Rejab iaitu siapa yang sembahyang demikian baginya pahala demikian, sesiapa
yang minta ampun sekali, baginya pahala bagi amalannya itu... semuanya ini
adalah dusta dan berlebih-lebih.

Di antara tanda-tanda dusta di dalam hadis-hadis ialah ia mengandungi
perkara yang dilebih-lebihkan dan ditambah-tambah sebagaimana kata ulama:
"Sesungguhnya janji dengan pahala besar di atas perkara yang kecil atau
amaran azab yang pedih dengan dosa yang kecil menunjukkan hadis itu dusta."

Sebagaimana yang mereka katakan menerusi lidah Nabi Muhammad s.a.w. yang
bermaksud:

"Sesuap makanan ke dalam perut orang yang lapar itu lebih baik daripada
membina seribu masjid."

Hadis ini dusta kerana tidak masuk akal sesuap makanan ke perut orang lapar
itu lebih besar pahalanya daripada pahala membina seribu masjid.

Hadis-hadis yang menerangkan tentang kelebihan bulan Rejab dan jenis
seperti di atas para ulama hendaklah mengingatkan orang ramai agar
berhati-hati dengan hadis-hadis mauduk (dusta) serta menjauhinya.

Terdapat hadis yang bermaksud:

"Sesiapa yang bercakap dengan hadis yang didapati hadis dusta, maka ia
termasuk di dalam salah seorang mereka yang berdusta." (Muslim)

Tetapi kadang-kadang seseorang itu tidak mengetahui bahawa hadis yang
diceritakan itu dusta. Oleh itu wajiblah dia mengetahui punca datangnya
hadis itu. Hadis-hadis boleh dipegang tentang kesahihannya di mana ada
buku-buku khas yang boleh dirujuk untuk mengetahui hadis-hadis dhaif dan
mauduk seperti buku 'al-Maqasid al-Hasanah' penulisnya al-Sakhawi, 'Tamyiz
al-Tayyib Min al-Khabith Lima Ya Duru Ala al-Sinah AI-nas Min Al-hadith'
penulisnya Ibn Diba', buku 'Kashf Al-Khifa Wa al-Ilbas Fi Ma Isytahara Mm
al-Hadith Ala al-Sinah al-Nas' penulisnya al-'Ajluni.

Banyak lagi buku-buku yang patut diketahui oleh para pembaca khutbah.
Mereka hendaklah mahir dengannya sehinggalah mereka meriwayatkan hadis yang
boleh dipercayai kepada orang ramai. Jika tidak, ia akan merosakkan
pengetahuan Islam kita dengan hadis-hadis yang maudu' dan palsu.
Hadis-hadis ini adalah dusta dan terkeluar daripada agama Islam dan tidak
patut dibiarkan tersebar di dalam khutbah-khutbah, kitab-kitab dan di dalam
perbualan kita sehari-hari.

Oleh itu mestilah kita suci dan bersihkan pengetahuan Islam kita dari
hadis-hadis jenis ini. Sesungguhnya Allah memberi taufik kepada ulama yang
menjelaskan kepada orang ramai tentang yang asal dan yang luar, yang
ditolak dan yang diterima. Hendaklah kita mengambil faedah daripada usaha
mereka ini.

Berpuasa Sunat Di Bulan Rejab

Prof Dr Al-Shaikh Yusuf Al-Qaradawi
Fatawa Mu`asirah (Fatwa-fatwa Masakini)

Soalan:

Saya telah mendengar tuan berbicara tentang bulan Rejab dan mengatakan
bahawa bulan Rejab itu tiada hadis sahih yang datang daripada Rasulullah
s.a.w. Apakah hukum berpuasa di bulan ini, apakah ia sunnah atau bidaah?

Jawapan:

Kami tidak nyatakan tentang puasa di bulan Rejab sebagaimana yang didengar
oleh saudara, tetapi saya katakan bahawa bulan Rejab itu termasuk salah
satu bulan haram.

Berpuasa di bulan haram diterima dan hukumnya sunat. Tetapi Rasulullah
tidak melakukannya (berpuasa) sepanjang bulan itu melainkan bulan Ramadan.

Nabi banyak berpuasa di bulan Syaaban tetapi tidak sepanjang bulan itu.
Inilah sunah Rasul.

Nabi Muhammad s.a.w. berpuasa dan berbuka pada semua bulan sebagaimana
hadisnya:

"Baginda berpuasa sehingga kami katakan ia tidak berbuka dan baginda
berbuka sehingga kami katakan ia tidak berpuasa." (Bukhari)

Ada di kalangan umat Islam yang berpuasa penuh di bulan Rejab, sebagaimana
yang kami lihat di kampung-kampung. Saya melihat setengah orang berpuasa
penuh di bulan Rejab, Syaaban, Ramadan dan enam hari di bulan Syawal dan
mereka namakannya "hari-hari putih". Selepas itu mereka berbuka dan
menjadikan hari kelapan bulan Syawal sebagai hari raya. Mereka jadikan
puasa ini berturut-turut di tiga-tiga bulan dan baki hari di bulan Syawal
tanpa putus (selang) melainkan enam hari raya.

Ini bukannya daripada Nabi s.a.w., bukan daripada sahabat dan salafussalih.
Yang lebih baik ialah berpuasa sebahagiannya atau berpuasa selang sehari
dan bukan berterusan.

Sesiapa yang inginkan pahala yang sempurna, maka ikutilah cara Rasulullah
s.a.w. iaitu jangan berpuasa di bulan Rejab dan Syaaban keseluruhannya.
lnilah yang lebih baik.

Today is My Birthday... :)

TQ pd kwn2 & sahabat2 yg sudi wish... Selamat Hari Lahir juga pd sahabat2 yg lahir pd bulan Ogos... :)

Awan Berarak Ceria
Tiada Titisan Hujan
Pohon Melambai
Tanda Sokongan

Kususuri Perjalanan
Bertemankan Senyuman
Di Hari Lahirmu
Sahabatku

Dedaun Berguguran
Membuktikan Kedewasaan
Walau Tanpa Madah Dan Hadiah
Namun Cukup Bagiku
Sekadar Ucapan

Selamat Hari Lahir
Iringi Doa Kuhulur
Bersyukur KepadaNya
Atas Nikmat Usia

Sahabatku
Usia Yang Tuhan Kurniakan Ini
Dihasilah Ia Dengan Amalan Yang Murni
Semoga Ia Menjadi Temanmu Di Akhirat
Nanti
Selamat Hari Lahir

Usiamu Ibarat Mutiara
Tiada Berganti Lagi
Hiaskan Iman Bersulam Taqwa
Agar Sempat Mengucup
Haruman Syurgawi

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~


(>'''''<)
( ' ; ' ) Stay Cute!!
(@) (@)

<)"""""(>
( ' @ ' ) Sleep More!!!
(("),,,,("))

@ "" @
( ='.'= ) Be GOoD!!
o~(__)_)

(>'''''<)
( ' ; ' ) Be HaPPY!!!
(@)(@)

<)"""""(>
( ' @ ' ) Be Cool!!!
(("),,,,("))

@ "" @
( ='.'= ) Be Loved!!!
o~(__)_)

(>'''''<)
( ' ; ' ) Be Smart!!!
(@)(@)

<)"""""(>
( ' @ ' ) Be Strong!!!
(("),,,,("))

@ "" @
( ='.'= ) Be Fun!!!
o~(__)_)

(>'''''<)
( ' ; ' ) GuD Luck!!!
(@)(@)

<)"""""(>
( ' @ ' ) TaKe CaRe!!!!
(("),,,,("))

Surah Al-Kautsar

> Surah ini paling pendek, hanya mengandungi 3 ayat &
> diturunkan di Makkah dan bermaksud sungai di syurga.
> Kolam sungai ini diperbuat daripada batu permata nan
> indah dan cantik.
>
> Rasanya lebih manis daripada madu, warnanya pula
> lebih putih daripada susu dan lebih wangi daripada
> kasturi.
>
> Surah ini disifatkan sebagai surah penghibur hati
> Nabi Muhammad s.a.w. kerana diturunkan ketika
> baginda bersedih atas kematian 2 orang yang dikasihi
> iaitu anak lelakinya Ibrahim dan bapa saudaranya Abu
> Talib.
>
> Pelbagai khasiat terkandung di dalam surah ini dan
> boleh kita amalkan:-
>
> 1) Baca surah ini ketika hujan dan berdoa,
> mudah-mudahan Allah s.w.t. makbulkan doa kita.
>
> 2) Jika kita kehausan dan tiada air, bacalah surah
> ini dan gosok di leher, Insya'allah hilang dahaga.
>
> 3) Jika sering sakit mata, seperti berair, gatal,
> bengkak, sapukan air mawar yang sudah dibacakan
> surah ini sebanyak 10x pada mata.
>
> 4) Jika rumah dipercayai terkena sihir, baca surah
> ini 10x, mudah-mudahan Allah s.w.t. bagi ilham pada
> kita dimana letaknya sihir itu.
>
> 5) Jika membacanya 1,000x rezeki kita akan
> bertambah.
>
> 6) Jika rajin membacanya, hati kita akan menjadi
> lembut dan khusyuk ketika menunaikan solat.
>
> 7) Jika orang teraniaya dan terpenjara membacanya
> sebanyak 71x, Allah s.w.t. akan memberikan bantuan
> kepadanya kerana dia tidak bersalah tetapi dizalimi.
>
> Perkara yg baik kita amalkan slalu. Sebar2kan kepada
> kekawan, terima kasih.
>
> Insya Allah...

Keistimewaan Istighfar

Pada suatu hari seorang cendekiawan Islam bernama Hassan al-Basri sedang duduk berbincang-bincang bersama beberapa sahabat di rumahnya. Para sahabatnya sering meminta pandangan beliau dalam menyelesaikan sesuatu masalah yang mereka hadapi.

Sedang mereka berbincang, tiba-tiba datang seorang lelaki dalam keadaan bersedih dan mengadukan masalahnya kepada Hassan al-Basri. “Cuaca terlalu panas dan hujan sudah lama tidak turun. Tanaman saya banyak yang sudah mati,” lelaki itu mengadu kepada Hassan Al-Basri.

Hassan al-Basri menasihati lelaki itu: “Saudara, banyakkanlah ‘istighfar’ (memohon ampun) kepada Allah Taala”. Setelah mendengar nasihat tersebut, lelaki itu beredar untuk kembali ke kampungnya. Selang beberapa ketika, datang pula seorang lelaki lain bertemu dengan Hassan al-Basri. Lelaki itu mengadu: “Saya menderita kemiskinan, apa yang perlu saya lakukan.” Mendengar aduan lelaki itu, Hassan al-Basri menasihatinya: “Saudara, banyakkanlah ‘istighfar’ kepada Allah SWT.” Setelah mendengar pesanan itu, lelaki itu pulang ke tempatnya.

Kemudian datang pula seorang lelaki juga bertujuan mengadu masalahnya kepada Hassan al-Basri. “Tuan, isteri saya mandul dan tidak dapat melahirkan zuriat untuk saya,” lelaki itu mengadukan masalahnya. Hassan al-Basri bersimpati dengan masalah yang dihadapi lelaki itu, lalu beliau berpesan: “Saudara, banyakkanlah ‘istighfar’ kepada Tuhan, moga-moga masalah kamu akan selesai.” Setelah mendengar nasihat itu, lelaki itu kembali ke rumahnya.

Akhir sekali, datang pula seorang lelaki lain menemui Hassan al-Basri juga mengadukan masalah hidupnya. “Tuan, ladang saya sudah tidak subur sehingga hasil pendapatan saya semakin berkurangan,” adu lelaki tersebut. Sama seperti keadaan sebelum ini, Hassan al-Basri tetap memberikan nasihat yang sama: “Saudara, banyakkanlah ‘istighfar’ kepada Allah SWT.”

Setelah mendengar nasihat itu, lelaki itu pulang ke rumahnya. Para sahabat yang memerhatikan peristiwa hari itu berasa hairan dengan nasihat yang diberikan oleh Hassan al-Basri. Setiap kali orang datang mengadukan masalah, jawapan atau nasihat yang diberikan beliau semuanya sama. Beliau menasihatkan mereka banyak-banyak memohon ampun (istighfar) kepada Allah SWT.

Bagi memuaskan hati masing-masing, mereka bertanyakan hal itu kepada Hassan al-Basri: “Kenapa tuan memberikan nasihat yang sama sahaja kepada mereka sedangkan masalah mereka berbeza-beza.”

Beliau menjelaskan: “Tidak tuan-tuan pernah mendengar firman Allah SWT. dalam al-Quran: “Maka aku (Nabi Nuh a.s.) berkata kepada mereka (kaumnya): “Mohonlah keampunan kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun. Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, dan memperbanyakkan harta dan anak-anakmu, dan mengadakan untukmu kebun-kebun dan mengadakan (pula di dalamnya) untukmu sungai-sungai. Mengapa kamu tidak percaya kepada Kebesaran Allah?” (Surah Nuh : ayat10-13).

Kita diperintahkan memperbanyakkan ‘istighfar’ kepada Tuhan sebagai jalan menghapus dosa yang kita lakukan. Rasulullah s.a.w. sendiri memohon ‘istighfar’ lebih daripada 100 kali sehari semalam. Selain dapat menghapuskan dosa, ‘istighfar’ juga dapat memenuhi keperluan dan hajat seharian kita.

Ahlan Wa Sahlan REJAB...

Bulan-bulan yang afdhal beribadat

Marilah kita tingkatkan ketaqwaan kita kepada Allah,
dengan mengerjakan segala suruhannya dan meninggalkan
segala tegahannya, semoga kita termasuk dalam golongan
yang berjaya di dunia dan akhirat.

Dalam kita menempuh kehidupan di dunia ini, Allah
s.w.t telah menghadiahkan kita beberapa waktu-waktu
khusus, yang mana afdhal untuk kita meningkatkan lagi
ibadat kita kepada Nya.

Kita pernah diterangkan tentang waktu-waktu yang
afdhal beribadat dalam sehari, iaitu waktu spertiga
akhir malam, waktu selepas Subuh sehingga matahari
terbit dan waktu antara Maghrib dan Isyak. Dalam
seminggu pula Allah s.w.t telah menganugerahkan kepada
hamba-hambanya hari Jumaat sebagai sayyidul ayyam,
penghulu segala hari, agar kita menggunakan hari
tersebut untuk lebih banyak beribadat kepada Allah.

Dan Rasulullah s.a.w menggalakkan umatnya agar
berpuasa pada hari Isnin dan Khamis kerana pada kedua
hari tersebut segala amal seseorang akan dibentangkan
kepada Allah s.w.t. Tidakkah kita suka agar apabila
amal kita yang sedikit ini dibentangkan kepada Allah,
kita dalam keadaan berpuasa beribadat kepada Allah?
Dan bukan dalam keadaan melakukan maksiat sehingga
amal kita ditolak oleh Allah?

Rahmat Allah kepada hamba-hambaNya amat luas. Tidak
cukup dengan hari-hari khusus dalam seminggu, Allah
s.w.t juga mengkhususkan hari-hari tertentu dalam
sebulan bagi hamba-hambaNya yang ingin mendekatkan
diri mereka kepadaNya.

Dalam banyak hadith Rasulullah s.a.w telah
mengingatkan umatnya agar berpuasa tiga hari dalam
sebulan, tidak kira samada hari-hari tersebut
berturutan atau berpisah-pisah. Sesiapa yang berpuasa
tiga hari dalam sebulan maka seolah-olah ia berpuasa
selama-lamanya. Begitu besar ganjaran yang menanti
mereka yang ingin melakukan ibadat ini. Begitu besar
rahmat dari Allah untuk kita umat Nabi Muhammad s.a.w.
Dan sebaik-baiknya adalah berpuasa pada hari-hari yang
dinamakan ayyamul bidh, atau hari-hari terang bulan.
Ia adalah tiga hari iaitu hari ke 13, 14 dan 15 setiap
bulan Hijriyah, hari-hari bulan purnama. Telah
dikhabarkan bahawa Rasulullah s.a.w tidak pernah
meninggalkan puasa tiga hari pada hari-hari terang
bulan. Rasulullah s.a.w bersabda:

Ertinya: Nabi Nuh a.s berpuasa sepanjang masa. Nabi
Daud a.s berpuasa setengah dari sepanjang masa, kerana
beliau berpuasa dan berbuka selang-seli. Manakala Nabi
Ibrahim berpuasa sepanjang masa dan berbuka sepanjang
masa, kerana beliau berpuasa tiga hari pada setiap
bulan.

Sekiranya kita tidak mampu untuk berpuasa setiap Isnin
dan Khamis, maka janganlah ktia lepaskan peluang yang
datang sekali dalam sebulan ini. Marilah kita berpuasa
sepanjang masa dan berbuka sepanjang masa. Caranya
mudah. Kita berpuasa tiga hari sahaja dalam sebulan.
Tidak lebih dari itu. Mudah-mudahan dengan puasa ini,
ia dapat mentarbiyah rohani kita agar lebih mudah
melakukan ibadat dan berat melakukan maksiat.
Sesungguhnya orang-orang yang mukmin adalah mereka
yang suka melakukan ibadat dan berat untuk melakukan
maksiat.

Allah telah mengkhususkan untuk hamba-hambaNya
waktu-waktu tertentu yang afdhal beribadat dalam
sehari, seminggu dan sebulan. Tidak cukup dengan itu,
Allah s.w.t telah mengkhususkan untuk hamba-hambaNya
bulan-bulan tertentu dalam setahun, yang mana ganjaran
pahala yang dianugerahkan dilipat ganda. Dengarlah
firman Allah s.w.t dalam surah At-Taubah, ayat 36:

Ertinya: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi
(hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah
ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan
langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang
dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama
yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri
kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan
melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir
musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu
seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta
orang-orang yang bertaqwa.

Allah telah menganugerahkan kepada manusia empat bulan
yang haram. Bulan-bulan tersebut adalah bulan
Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab. Orang-orang
Islam dilarang berperang pada bulan-bulan ini kecuali
apabila diancam. Ini adalah kerana bulan-bulan ini
adalah bulan-bulan ibadah. Bulan Zulkaedah adalah
bulan persiapan bagi mengerjakan ibadat haji. Bulan
Zulhijjah adalah bulan ibadat yang agung iaitu haji.
Bulan Muharram terdapat padanya satu hari yang amat
digalakkan berpuasa dan berzikir, iaitu hari Asyura,
hari kesepuluh bulan Muharram. Rasulullah s.a.w
menggalkkan umatnya agar berpuasa pada bulan-bulan
haram ini. Sabda Rasulullah s.a.w:

Ertinya: Puasa sehari pada bulan-bulan haram adalah
bersamaan dengan puasa tiga-puluh hari pada
bulan-bulan lain. Dan puasa sehari pada bulan Ramadhan
bersamaan dengan puasa tiga-puluh hari pada
bulan-bulan haram.

Dan sabda beliau lagi:

Ertinya: Sesiapa yang berpuasa tiga hari
berturut-turut dalam bulan-bulan haram, iaitu Khamis,
Jumaat dan Sabtu, Allah akan mejauhkannya dari api
neraka.

Bulan haram yang keempat adalah bulan Rejab, satu
bulan yang digelar sebagai pintu bulan-bulan yang
mulia. Kerana bermula dari Rejab akan diikuti pula
dengan bulan Syaaban dan Ramadhan. Tiga bulan yang
mulia yang mana Rasulullah banyak berpuasa didalamnya.
6 Ogos 2005 adalah hari pertama bulan Rejab di tahun
ini. 6 Ogos 2005 adalah permulaan hari-hari mulia di
tahun ini. Sesungguhnya orang-orang mukmin akan
menggunakan bulan Rejab dan bulan Syaaban sebagai
persiapan untuk menghadapi bulan yang termulia iaitu
bulan Ramadhan. Mereka mempersiapkan diri bukan dari
sudut fizikal, tetapi dari sudut rohani. Mereka mula
membersihkan hati mereka sebelum menghadapi bulan
Ramadhan yang mulia, agar apabila datang bulan
Ramadhan, hati mereka sudah bersedia untuk menerima
cahaya dari Allah, rahmat dan fadhilat dari Allah.
Inilah ciri-ciri orang mukmin. Rasulullah s.a.w setiap
kali masuk bulan Rejab, beliau akan berdoa:

"Ya Allah! Berkatilah untuk kami dalam bulan Rejab dan
Syaaban, dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadhan"

Inilah doa yang sepatutnya kita membacanya bermula
dari hari ini.Agar kita diberkati oleh Allah pada
bulan ini (Rejab) dan bulan akan datang (Syaaban). Dan
agar kita dapat bertemu dengan bulan Ramadhan yang
mulia.

Perbanyakkanlah ibadat pada bulan-bulan yang mulia
ini. Dan kurangkanlah maksiat pada bulan-bulan ini.

Tidakkah kita mahu merebut peluang ini? Seperti mana
kita ingin bonus gaji kita setiap tahun, lihatlah
bagaimana Allah menyediakan bonus pahala untuk kita.
Bukan setakat setiap tahun sahaja, tetapi setiap hari,
setiap minggu dan setiap bulan. Rugilah mereka yang
mensia-siakan bonus dari Allah ini. Firman Allah s.w.t
dalam surah Mukminun, ayat 61:

Ertinya: Mereka itulah orang-orang yang segera
mengerjakan kebaikan, dan merekalah orang-orang yang
mendahului pada mencapainya.

The Islamic Personality - 'Adl

by Ayub A. Hamid
______________________________________________

The kind of individuals Islam wants to develop and the society that Islam wants to establish is summarized in one verse of the Holy Qur-aan forming the basis of a person’s attitude and paradigm of one’s lifestyle as well as a society’s mission statement or statement of objectives:

“Verily, Allaah commands ‘Adl (fairness, equity, justice) Ihsaan (excellence in servitude to Allaah, benevolence towards people, graciousness in dealings) and giving to those close to you, while He forbids Fahshaa (lewdness, indecency, licentiousness, immorality), Munkar (bad actions, undesirable activities, generally unaccepted behaviour, not fulfilling one’s obligations), and Baghy (rebellion, transgressing limits, exploiting or violating others’ rights, abuse of authority or freedom). He admonishes you so that you heed the advice.” (An-Nahl 16:90)

Let us explore each of three “do’s” and three “don’ts” one by one:

‘Adl

‘Adl represents fairness, equity, justice and balance.

The Islamic concept of ‘Adl is very comprehensive and implies fairness and equity in every thing a person says or does. It covers the comments we make, the judgements we pass, the way we handle our responsibilities and obligations to others, the way we deal with people, the way we handle differences, the way we treat others whether they are members of our family, friends, relatives, strangers or enemies. Fairness, equity and justice must be a hallmark of our behaviour in all of these areas.

While reiterating Allaah Subhaanahu wa Ta`aala's commands that He had always commanded the followers of earlier prophets, Allaah says in the Holy Qur-aan:

“And when you speak, be just, even if it concerns a close relative.” (Al-An’aam 6:152)

He especially commands God-fearing people to watch what they say:

“O believers! Have Taqwa and say only the words that are appropriate.” (Al-Ahzaab 33:70)

Those who deride, ridicule or insult others or use offensive names and epithets for others, they were told:

“So, those who do not repent, they indeed are the Zhaalimeen (unjust, wrongdoers, inequitable, transgressors).” (Al-Hujuraat 49:11)

In a detailed advice that the Prophet, Sall Allaahu `alayhi wa sallam gave to Mu’aadz, he ended with the following words:

“Should I inform you of something on which everything else depends?” Then, he held his tongue out and said, “Control it!” Mu’aadz wondered if we would be held accountable for what we say. Then addressing him in a frank, loving words of Arabic idiom, he replied, “It is the harvests of their tongues that will cause people to be dragged on their faces or noses into the fire.” (Reported in Musnad Ahmad, At-Tirmidzee and Ibn Maajah)

The Messenger of Allaah also said:

“The fair and just people who are equitable: in passing judgements, in dealing with their family members and in using the authority delegated to them, will be on the pulpits of Noor in the audience of Allaah SWT.” (‘Abdullah Ibn ‘Umar in Muslim)

“The most dear to Allaah SWT and closest to Him on the Day of Judgement will be the person in authority who was fair and equitable. The most disliked and the most severely punished will be the person in authority who was unjust.” (Aboo Saeed in At-Tirmidzee)

Even in the treatment of the children there must be fairness and justice, regardless of who their mother is and regardless if they are males or females. The Messenger of Allaah, Sall Allaahu `alayhi wa sallam said:

“Treat your children equally when gifting or giving things. Were I ever to suggest giving preference to anyone, I would have suggested it to be given to the daughters.” (Reported from Ibn ‘Abbaas by Sa’eed Ibn Mansoor in his Sunan and by At-Tabaraani in Mu’jam Kabeer)

Nu’maan Ibn Basheer mentioned in one of his sermons that:

“Once my father gave me a gift. My mother, ‘Amrah Bint Rawaahah, told him that she would not approve of this gift unless it was witnessed and approved by the Messenger of Allaah. My father reported it to the Prophet and said, “I have given my son from ‘Amrah a gift which she is not approving until you become a witness to it.” The Messenger asked, “Have you given similar gifts to your other children?” When he replied in negative, the Messenger of Allaah said, “Fear Allaah and treat all your children with equity.” According to other reports, he also said, “ Do not make me witness as I cannot be witness to injustice.”
He came back and took his gift back. (Reported in Bukhaaree and Muslim)

Whether we are judging among people informally, settling disputes among the people around us or formally in the court as a judge or jury, we must practice justice. Even evaluating people to pick up the best candidate for our voting or for hiring to fill a position, must be done fairly without any biases. This is not only a requisite for being just, but also for rendering trust to those who truly deserve it. Rendering trusts to the most deserving and being just are so closely related that Allaah SWT commands us to practice these virtues as a package:

“Verily, Allaah commands that you render back the trust to whom they are due, and when you judge between people, judge with justice. Surely, excellent is what Allaah instructs you.” (An-Nisaa 4:58)

The Messenger of Allaah in this regard said:

“Those who practise justice in this world will be seated on the pulpits of pearls in the audience of Allaah SWT. This will be because they continued to be equitable throughout their life.” (Hadeeth 6485 in Musnad Ahmad)

“Judges are of three types, one of which will enter Jannah and other two will end up in the Fire. He who grasps the truth and judges by it, will go to Jannah. The one who sees the truth but decides unjustly or the one who judges despite lack of knowledge will both end up in the Fire.” (Reported from ‘Abdullaah Ibn ‘Amr in Aboo Dawood and in Ibn Maajah; from Aboo Hurairah in At-Tirmidzee)

Practice of justice is such an important Islamic requirement that the Messenger of Allaah gave detailed instructions on how to ensure that justice is carried out. There are many other Ahaadeeth in which the Prophet emphasized: the need to listen to both parties properly before arriving at a decision; basing the decision on evidence, not on claim; not giving a verdict or passing a judgement when angry; etc. Justice is not possible without credible witnesses, hence he emphasized on the need of giving true witness as well as provided guidelines for accepting witnesses and oaths. For example:

“The witness from the following is not acceptable: A dishonest man or woman, a fornicator males or female, and a person who has animosity against the accused brother. Similarly, a witness of a dependent in favour of his provider will also be rejected.” (‘Amr Ibn Shu’aib in Aboo Dawood)

As mentioned in the section about speaking the truth, he taught people that giving false witness is as grave and unforgivable a sin as Shirk (equating others with Allaah). He also said:

“The gravest of the grave sins are: Equating others with Allaah, disobeying parents and taking a false oath. When a person takes an oath and adulterates it with as little a falsehood as the wing of a mosquito, it keeps his heart stained until the day of
Judgement.” (‘Abdullaah Ibn Unais in At-Tirmidzee)

He not only taught about justice, he demonstrated it by practice and lived it. Nowhere were people accustomed to see justice being done so seriously as to judge against one’s own. He surprised everyone when he judged in favour of a Jew of an enemy tribe against his own follower. He would even present himself for justice:

The Messenger of Allaah Sall Allaahu `alayhi wa sallam was distributing things among people, a person rushed in and bent upon the prophet (instead of waiting for his turn gracefully). The Prophet poked him with a palm stick he had with him. The poking caused a laceration on his face. The Prophet immediately presented himself to that person so that he could avenge. The person responded by saying, “I forgave you, O Messenger of Allaah.” (Aboo Saeed in Aboo Dawood and Nisaai)

Justice is compromised when the powerful, rich and famous of the society are treated leniently by the law enforcement authorities. He set the example of applying law equally and seriously to everyone who violated it. A woman named Faatimah, of a respectable family of Banoo Makzoom, committed theft and was to be punished. The dearest people to the prophet were
persuaded to seek pardon from the prophet for that woman. It made him angry and he said,

“O people! Those before you went astray because they let go the influential while he common folks were punished. By Allaah, had it been my own daughter, Faatimah, I would have cut her hand as well.” (Reported in Bukhaaree and Muslim)

That is why Muslims became the exemplary enforcers of justice in this world. In fact, they were so distinguished in establishing justice that many people become Muslims when they saw the immaculate justice of the Muslims when there was injustice all around in the world.

Justice the goal of Islamic society

Allaah SWT is Just, deals with people justly, and loves those who establish, maintain or stand up for Justice. He has also created human beings with a propensity and liking for justice. Normally people like to be fair and equitable unless their innate tendency towards justice is overshadowed by their own self interest, their love of their own, their loyalties, their biases, their prejudices, their arrogance of power, their anger or hate towards some people, their desire for revenge, etc.

One of the primary goals of Islam being the establishment of an ideal peaceful and fair society, justice has been extremely emphasized in the Holy Qur-aan. Knowing how people drift towards injustice, the Holy Qur-aan advises Muslims to let justice triumph over all other emotions, feelings and attitudes. Muslims are told:

“O believers, be the enforcers/establishers of justice, giving witness for the sake of Allaah, even if it is against yourselves, your parents or your kith and kin. Whether they are rich or poor, Allaah has more rights than any on them. Do not let pursuing your desires come in the way of being just.” (An-Nisaa 4:135)

“O believers, be the enforcers/establishers of justice, giving witness for the sake of Allaah, and do not let your animosity towards any people incite you against practicing justice. Be just! That is the pious way.” (Al-Maaidah 5:8)

Justice is the first victim when an individual, a community or a state is overtaken by self interest, favouritism for their own or by anger, revenge or hate against others. When that happens, the party on the receiving side of injustice, reacts with similar attitude, perhaps even more strongly. Each party’s effort to get back more forcefully grows into a spiralling cycle of violence and terrorism. This ends up making the peace and security of humanity the ultimate victim of injustice. That is why there can be no peace in this world without justice.

As there can be no peace in the world without justice, it is in humanity’s own self interest to establish justice so that everyone can live in peace. Fear of the powerful or terror from the powerful can accomplish temporary peace, but sooner or later the pent up feelings of the aggrieved explode shattering the façade of peace out of fear. Permanent peace can be accomplished only through justice. That is why justice and fairness have been given crucial importance in Islam. Even when reconciling two parties Allaah wants the reconciliation to take place in such a just way so that the wronged party is duly compensated by the aggressive party so both parties feel that it has been a fair deal. Often, when reconciling among people, people pressure the weaker party to forgive and forget without doing justice. That is not acceptable to Allaah Subhaanahu wa Ta`aala. He commands:

“Then make reconciliation between them with justice, and be equitable. Indeed Allaah loves those who are equitable.” (Al-Hujuraat 49:9)